Jüdische Feiertage -
Jewish holidays

Aus Wikipedia, der freien Enzyklopädie

Am Vorabend des jüdischen Sabbats ("Schabbat") und an jüdischen Feiertagen werden Kerzen angezündet .
GeschichtePersonenSprachenKücheFesteSport .

Jüdische Feiertage finden im hebräischen Kalender jedes Jahr an denselben Daten statt, im gregorianischen Kalender variieren die Daten jedoch . Dies liegt daran, dass der hebräische Kalender ein lunisolarer Kalender ist (basierend auf den Zyklen von Sonne und Mond), während der Gregorianische ein Sonnenkalender ist .

Allgemeine Konzepte

Gruppierungen

Bestimmte Begriffe werden sehr häufig für Gruppen von Feiertagen verwendet.

  • Der englischsprachige Begriff High Holy Days (oder High Holidays) bezieht sich zusammen auf Rosh Hashanah und Yom Kippur . Sein hebräisches Analogon, Yamim Nora'im (ימים נוראים), "Tage der Ehrfurcht", ist flexibler: Es kann sich nur auf diese Feiertage beziehen oder auf die Zehn Tage der Reue oder auf die gesamte Bußzeit, die bereits ab beginnt der Anfang von Elul und (seltener) so spät wie Shemini Atzeret enden .
  • Der Begriff Drei Wallfahrtsfeste (שלושה רגלים, shlosha regalim ) bezieht sich auf Pessach , Schawuot und Sukkot . Innerhalb dieser Gruppierung umfasst Sukkot normalerweise Shemini Atzeret und Simchat Torah .
  • Ma'agal Hashana (מעגל השנה; "Jahreszyklus"), ein allgemeinerer Begriff, wird oft - insbesondere im Bildungsbereich - verwendet, um sich auf das Gesamtstudium des jüdischen Kalenders zu beziehen, der die monatlichen Ereignisse mit Mizvos und Minhagim . beschreibt , und philosophisches Material, das im Laufe des Jahres anfällt.

Terminologie zur Beschreibung von Feiertagen

Je nach Quelle und Art werden bestimmte Terminologien verwendet, um auf verschiedene Kategorien von Feiertagen Bezug zu nehmen:

Schabbat (שבת) ( aschkenasisch pron. aus dem jiddischen Schabbat ) oder Sabbat wird ausschließlich mit diesem Namen bezeichnet. In ähnlicher Weise wird Rosh Chodesh (ראש חודש) ausschließlich mit diesem Namen bezeichnet.

  • Moed (מועד) ("Festzeit"), Plural moadim (מועדים), bezieht sich auf eines der drei Wallfahrtsfeste von Pessach, Schawuot und Sukkot. Wenn es im Vergleich zu Jom Tov verwendet wird, bezieht es sich auf Chol HaMoed , die Zwischentage von Pessach und Sukkot.
  • Ḥag oder chag (חג) („Festival“), Plural chagim (חגים), kann immer dann verwendet werden, wenn yom tov oder moed ist. Es wird auch verwendet, um Chanukka und Purim sowie Yom Ha'atzmaut (israelischer Unabhängigkeitstag) und Yom Yerushalayim (Jerusalem-Tag) zu beschreiben.
  • Ta'anit (תענית), oder seltener tzom (צום), bezieht sich auf ein Fasten . Diese Begriffe werden im Allgemeinen verwendet, um das rabbinische Fasten zu beschreiben, obwohl tzom liturgisch verwendet wird, um sich auch auf Jom Kippur zu beziehen.

"Arbeiten" am Sabbat und an biblischen Feiertagen

:

  • Am Schabbat und Jom Kippur ist jede Melacha verboten.
  • An einem Jom Tow (außer Jom Kippur), der auf einen Wochentag und nicht auf den Schabbat fällt, sind die meisten Melacha verboten. Etwas Melacha im Zusammenhang mit der Zubereitung von Speisen ist erlaubt.
  • An anderen Tagen gibt es keine Einschränkungen für Melacha.

Im Prinzip versteht das konservative Judentum das Gebot des Verzichts auf Melacha genauso wie das orthodoxe Judentum. In der Praxis entscheiden konservative Rabbiner häufig anders über Verbote rund um Melacha als orthodoxe Autoritäten. Dennoch gibt es eine Reihe von konservativen/Masorti-Gemeinschaften auf der ganzen Welt, in denen die Einhaltung des Sabbats und des Festes der orthodoxen Einhaltung ziemlich ähnlich ist.

, wenn sie es persönlich für richtig halten.

. Auf der grundlegendsten Ebene werden die Schabbat-Beschränkungen sofort und vorbehaltlos aufgehoben, wenn irgendeine Möglichkeit besteht, dass Maßnahmen ergriffen werden müssen, um ein Leben zu retten. Wo Lebensgefahr besteht, aber weniger unmittelbar ist, wird es bevorzugt, die Verletzung von Schabbat-Arbeitsbeschränkungen nach Möglichkeit so gering wie möglich zu halten. Die Gesetze in diesem Bereich sind komplex.

Zweiter Tag der biblischen Feste

Die Tora gibt ein einziges Datum im jüdischen Kalender für die Einhaltung von Feiertagen an. Nichtsdestotrotz werden andere Feste biblischen Ursprungs als Schabbat und Jom Kippur zwei Tage lang außerhalb des Landes Israel gefeiert , und Rosch Haschana wird sogar innerhalb des Landes Israel zwei Tage lang gefeiert .

Termine für Feiertage im jüdischen Kalender werden in der Tora als „Tag x des Monats y“ ausgedrückt. Dementsprechend muss der Beginn des Monats y bestimmt werden, bevor das richtige Datum des Feiertags am Tag x festgelegt werden kann. Monate im jüdischen Kalender sind Mondmonate und wurden ursprünglich durch das Blasen eines Schofars verkündet . Später erhielt der Sanhedrin Zeugenaussagen, die sagten, sie hätten die Neumondsichel gesehen. Dann würde der Sanhedrin jüdische Gemeinden außerhalb seines Versammlungsortes darüber informieren, dass er einen Neumond ausgerufen habe. Die Praxis, einen zweiten Festivaltag zu beobachten, resultierte aus Verzögerungen bei der Verbreitung dieser Informationen.

  • Rosch Haschana. Wegen der ferienbedingten Reisebeschränkungen konnten Boten bis zum Ende der Ferien nicht einmal den Sitz des Sanhedrin verlassen. Von Natur aus gab es keine Möglichkeit für jemanden, der außerhalb des Sitzes des Sanhedrin lebte, die Nachricht von der Ausrufung des neuen Monats zu erhalten, bis Boten nach der Tat eintrafen . Dementsprechend entstand die Praxis, dass Rosch Haschana an beiden möglichen Tagen, gerechnet vom Vormonatsbeginn, überall auf der Welt eingehalten wurde.
  • Drei Wallfahrtsfeste. Sukkot und Pessach fallen auf den 15. Tag ihres jeweiligen Monats. Dies gab den Boten zwei Wochen Zeit, um die Gemeinden über die Ausrufung des neuen Monats zu informieren. Normalerweise würden sie innerhalb dieser Zeit die meisten Gemeinden innerhalb des Landes Israel erreichen, aber möglicherweise nicht in weiter entfernten Gemeinden (wie etwa in Babylonien oder in Übersee). Folglich entwickelte sich die Praxis, dass diese Feiertage für einen Tag innerhalb Israels, aber für zwei Tage (beide möglichen Tage, berechnet vom Beginn des Vormonats) außerhalb Israels eingehalten werden. Diese Praxis ist bekannt als yom tov sheni shel galuyot , "zweiter Tag der Feste in Exilgemeinschaften".
Für Schawuot, berechnet als der fünfzigste Tag nach Pessach, betraf das obige Problem nicht direkt, da das "richtige" Datum für Pessach bis dahin bekannt sein würde. Dennoch wendet der Talmud aus Konsistenzgründen dieselbe Regel auf Schawuot, den siebten Passahtag und Schemini Azeret an.

Jom Kippur wird nirgendwo zwei Tage lang gefeiert, da es schwierig ist, über zwei Tage hinweg zu fasten.

Der Schabbat wird nicht nach einem Kalenderdatum gefeiert, sondern einfach in Abständen von sieben Tagen. Dementsprechend gibt es nie einen Zweifel am Datum des Schabbats, und es muss nie zwei Tage lang eingehalten werden.

Anhänger des Reformjudentums und des Rekonstruktionsjudentums halten sich im Allgemeinen nicht am zweiten Tag der Feste, obwohl einige zwei Tage Rosch Haschana begehen.

Feiertage biblischen und rabbinischen (talmudischen) Ursprungs

Schabbat – Der Sabbat

Das jüdische Gesetz (halacha) verleiht dem Schabbat (שבת) den Status eines Feiertags, eines Ruhetages, der am siebten Tag jeder Woche gefeiert wird. Das jüdische Gesetz definiert einen Tag als Ende entweder bei Sonnenuntergang oder Einbruch der Dunkelheit, wenn dann der nächste Tag beginnt. Daher,

  • Der Schabbat beginnt am Freitagabend kurz vor Sonnenuntergang. Sein Beginn wird durch das Anzünden von Schabbat-Kerzen und die Rezitation von Kiddusch bei einer Tasse Wein markiert .

Zu den grundlegenden Ritualen und Einhaltungen des Schabbats gehören:

  • Lesen des wöchentlichen Tora-Teils
  • Abkürzung der Amidah in den drei regulären täglichen Gottesdiensten, um Anfragen für den täglichen Bedarf zu eliminieren
  • Hinzufügen eines Musaf- Gottesdienstes zu den täglichen Gebetsgottesdiensten
  • Genuss von drei Mahlzeiten, oft aufwendig oder ritualisiert, über den Tag verteilt
  • Zurückhaltung bei der Durchführung von Melacha (siehe oben ).

In vielerlei Hinsicht betrachtet Halacha (jüdisches Gesetz) den Schabbat als den wichtigsten Feiertag im jüdischen Kalender.

  • Es ist der erste Feiertag, der in der Tanakh (hebräische Bibel) erwähnt wird, und Gott war der erste, der ihn begangen hat ( Genesis ).
  • Die Tora- Lesung am Schabbat enthält mehr Parschiot- Abschnitte (Tora-Lesungen) als an Jom Kippur oder an jedem anderen jüdischen Feiertag.
  • Die in der Tora vorgeschriebene Strafe für eine Übertretung der Schabbat- Verbote ist der Tod durch Steinigung ( Exodus 31), während die Strafe für andere Feiertage (relativ) weniger streng ist.
  • Die Einhaltung des Schabbats ist der Maßstab, der in der Halacha verwendet wird , um zu bestimmen, ob eine Person ein religiös treues, religiös zuverlässiges Mitglied der Gemeinschaft ist.

Rosh Chodesh – Der neue Monat

Rosh Chodesch (ראש חודש) (wörtl., "Kopf des Monats") ist ein kleiner Feiertag oder eine Feier, die am ersten Tag jedes Monats des jüdischen Kalenders sowie am letzten Tag des vorhergehenden Monats stattfindet, wenn er dreißig . hat Tage.

  • Die Einhaltung von Rosh Chodesh während zumindest eines Teils der Zeit der Propheten könnte ziemlich ausführlich sein.
  • Im Laufe der Zeit wurde der Brauch, dass Frauen von bestimmten Arten von Arbeit freigestellt sind, in unterschiedlichem Maße beachtet.
  • An Rosch Chodesch ist das Fasten normalerweise verboten.

Über das Vorhergehende hinaus beschränkt sich die gegenwärtige Befolgung auf Änderungen in der Liturgie .

Im Monat Tischrei wird diese Feier durch die Feier von Rosh Hashanah , einem wichtigen Feiertag, abgelöst.

Zugehörige Beobachtungen:

  • Das Datum des bevorstehenden Rosh Chodesch wird am vorhergehenden Sabbat in der Synagoge bekannt gegeben .
  • Es gibt spezielle Gebete , die jeden Monat bei der Beobachtung des zunehmenden Mondes gesprochen werden.

Rosh Hashanah – Das jüdische Neujahr

Selichot

Der Monat Elul , der Rosh Hashanah vorausgeht, gilt als günstige Zeit für die Umkehr . Aus diesem Grund werden außer am Schabbat zu den täglichen Gebeten zusätzliche Bußgebete, die Selichot genannt, hinzugefügt. Sephardische Juden fügen diese Gebete an jedem Wochentag während Elul hinzu. Aschkenasische Juden rezitieren sie vom letzten Sonntag (oder Samstagabend) vor Rosh Hashanah, der mindestens vier Tage lang rezitiert.

Rosch Haschana

Rosh Hashana Symbole: Schofar , Äpfel und Honig , Granatäpfel , Kidduschwein
  • Erev Rosh Hashanah (Vorabend des ersten Tages): 29 Elul
  • Rosch Haschana: 1-2 Tischrei

Laut mündlicher Überlieferung ist Rosh Hashanah (ראש השנה) (wörtl., „Kopf des Jahres“) der Tag des Gedenkens oder Gedenkens (יום הזכרון, Yom HaZikaron ) und der Tag des Gerichts (יום הדין, Yom HaDin ). Gott erscheint in der Rolle des Königs, erinnert sich an jede Person, beurteilt sie individuell nach ihren Taten und trifft für jede Person ein Dekret für das folgende Jahr.

Der Feiertag ist durch eine besondere Mizwa gekennzeichnet : das Schofarblasen . Nach der Tora ist dies der erste Tag des siebten Monats des Kalenderjahres und markiert den Beginn einer zehntägigen Periode bis zu Jom Kippur. Nach einer von zwei talmudischen Meinungen wurde die Erschaffung der Welt an Rosch Haschana vollendet.

der Sünden des Vorjahres.

Die Bibel spezifiziert Rosch Haschana als einen eintägigen Feiertag, aber er wird traditionell zwei Tage lang gefeiert, sogar innerhalb des Landes Israel . (Siehe Zweiter Tag der biblischen Feste , oben.)

Vier Silvester

Die Tora selbst verwendet keinen Begriff wie „Neujahr“ in Bezug auf Rosh Hashanah. Die Mischna in Rosh Hashanah spezifiziert vier verschiedene „Neujahrstage“ für verschiedene Zwecke:

  • 15 Shevat ( Tu Bishvat ): „new year“ für Kratzbäume- dh ihre aktuellen landwirtschaftlichen Zyklus und den dazugehörigen Zehnte.
  • 1 Nisan : "Neujahr" zum Zählen von Monaten und großen Festen und zum Berechnen der Regierungsjahre eines jüdischen Königs
    • In biblischen Zeiten würde auf den Tag nach dem 29. Adar, Jahr 1 der Herrschaft von ___, der 1. Nisan, Jahr 2 der Herrschaft von ___, folgen.
    • Obwohl sich die jüdische Kalenderjahreszahl an Rosch Haschana ändert, werden die Monate in der Neuzeit immer noch vom Nisan aus nummeriert.
    • Die drei Wallfahrtsfeste werden immer in der Reihenfolge Pessach-Schawuot-Sukkot gerechnet. Dies kann auch in der Neuzeit religionsrechtliche Konsequenzen haben.

Aseret Yemei Teshuva – Zehn Tage der Reue

Die ersten zehn Tage von Tischrei (vom Beginn von Rosch Haschana bis zum Ende von Jom Kippur) sind als die zehn Tage der Reue (עשרת ימי תשובה, Aseret Yemei Teshuva ) bekannt. Während dieser Zeit, in Erwartung von Jom Kippur, ist es für Juden „außerordentlich angemessen“, Teschuwa (wörtlich „Rückkehr“) zu praktizieren , eine Überprüfung der eigenen Taten und Reue für Sünden, die man gegen andere Menschen und Gott begangen hat. Diese Reue kann in Form von zusätzlichem Flehen, Bekennen der eigenen Taten vor Gott, Fasten, Selbstreflexion und vermehrtem Engagement oder Spenden für wohltätige Zwecke erfolgen .

Tzom Gedalia – Fasten von Gedalia

  • Tzom Gedalia: 3 Tischrei

Das Fasten von Gedalia (צום גדליה) ist ein kleiner jüdischer Fasttag. Es erinnert an die Ermordung des Gouverneurs von Juda, Gedalia , die nach der Zerstörung des Ersten Tempels jede Ebene der jüdischen Herrschaft beendete.

Die Ermordung ereignete sich anscheinend am Rosch Haschana (1. Tischrei), aber das Fasten wird aus Rücksicht auf den Feiertag auf den 3. Tischrei verschoben. Es wird weiter auf den 4. Tischrei verschoben, wenn der 3. Tischrei Schabbat ist.

Wie an allen kleineren Fasttagen ist das Fasten von morgens bis abends vorgeschrieben, aber andere Trauergesetze werden normalerweise nicht eingehalten. Eine Tora-Lesung ist sowohl im Shacharit- als auch im Mincha- Gebet enthalten, und in Mincha ist auch eine Haftarah enthalten . Es gibt auch eine Reihe von Ergänzungen zur Liturgie beider Gottesdienste.

Jom Kippur – Versöhnungstag

Ein Mann in einem Tallit bläst das Schofar
  • Erev Jom Kippur: 9 Tischrei
  • Jom Kippur: 10 Tischrei (beginnt bei Sonnenuntergang)

Jom Kippur (יום כיפור) ist für Juden der heiligste Tag des Jahres. Sein zentrales Thema ist Sühne und Versöhnung . Dies wird von allen gesunden Erwachsenen durch Gebet und vollständiges Fasten – einschließlich des Verzichts auf alle Speisen und Getränke (einschließlich Wasser) – erreicht. Baden, das Tragen von Parfüm oder Eau de Cologne, das Tragen von Lederschuhen und sexuelle Beziehungen sind einige der anderen Verbote an Jom Kippur – all dies soll sicherstellen, dass die Aufmerksamkeit vollständig und absolut auf das Streben nach Versöhnung mit Gott gerichtet ist. Jom Kippur ist auch einzigartig unter den Feiertagen, da es arbeitsbezogene Einschränkungen gibt , die denen des Schabbats entsprechen. Das Fasten- und andere Verbote beginnen am 10. Tischrei bei Sonnenuntergang – der Sonnenuntergang ist in der jüdischen Tradition der Beginn des Tages.

Ein traditionelles Gebet auf Aramäisch namens Kol Nidre ("Alle Gelübde") wird traditionell kurz vor Sonnenuntergang rezitiert. Obwohl oft als Beginn des Jom-Kippur-Abendgottesdienstes angesehen – in einem solchen Maße, dass Erev Yom Kippur („Yom Kippur Evening“) oft „Kol Nidre“ (auch „Kol Nidrei“ geschrieben) genannt wird – ist es technisch gesehen eine separate Tradition . Dies ist insbesondere deshalb so, weil es vor Sonnenuntergang rezitiert wird und tatsächlich am 9. Tischrei, dem Tag vor Jom Kippur, rezitiert wird ; es wird nicht an Jom Kippur selbst rezitiert (am 10. Tischrei, der nach Sonnenuntergang beginnt ).

Die Worte von Kol Nidre unterscheiden sich leicht zwischen aschkenasischen und sephardischen Traditionen. In beiden betet der Bittsteller darum, von allen persönlichen Gelübden, die er im Laufe des Jahres gegeben hat, befreit zu werden, damit alle unerfüllten Versprechen an Gott annulliert und somit vergeben werden. In der aschkenasischen Tradition bezieht sich der Hinweis auf das kommende Jahr; in sephardischer Tradition bezieht sich der Hinweis auf das gerade abgelaufene Jahr. Nur Gelübde zwischen dem Bittsteller und Gott sind relevant. Gelübde zwischen dem Bittsteller und anderen Personen behalten ihre volle Gültigkeit, da sie vom Gebet unberührt bleiben.
.

.

Jom Kippur gilt zusammen mit dem 15. Av als der glücklichste Tag des Jahres (Talmud Bavli – Tractate Ta'anit).

Sukkot – Laubhüttenfest (oder Laubhüttenfest)

Ein Sukka- Stand
  • Erev Sukkot: 14 Tischrei
  • Sukkot: 15–21 Tischrei (22 außerhalb Israels)
.

.

bevor die Ferienzeit zu Ende geht.

Shemini Atzeret und Simchat Tora

Tanzen mit der Tora
  • Shemini Atzeret: 22 Tischrei (kombiniert mit Simchat Tora in Israel)
  • Simchat Tora außerhalb Israels: 23 Tischrei

Der Feiertag von Shemini Azeret (שמיני עצרת) folgt unmittelbar auf den Abschluss des Feiertags von Sukkot. Das hebräische Wort shemini bedeutet „achter“ und bezieht sich auf seine Position am „achten Tag" von Sukkot, eigentlich ein siebentägiger Feiertag. Dieser Name spiegelt die Tatsache wider, dass Shemini Azeret in vielerlei Hinsicht ein eigenständiger Feiertag ist , in gewisser Hinsicht ist seine Feier mit der von Sukkot verbunden.Außerhalb Israels wird an diesem Tag noch in der Sukka gegessen.

Der wichtigste Brauch an diesem Feiertag ist die Feier der Simchat Tora (שמחת תורה), was "Freude mit der Tora" bedeutet. Dieser Name bezog sich ursprünglich auf eine besondere „Zeremonie“: Der letzte wöchentliche Torateil wird aus Deuteronomium gelesen , wodurch der Jahreszyklus abgeschlossen wird, und unmittelbar danach folgt die Lesung des ersten Kapitels der Genesis , der den neuen Jahreszyklus beginnt. Die Gottesdienste sind besonders erfreulich, und alle Teilnehmer, jung und alt, werden einbezogen.

Diese Zeremonie dominiert den Feiertag so sehr, dass in Israel, wo der Feiertag einen Tag lang ist, der ganze Feiertag oft als Simchat Tora bezeichnet wird . Außerhalb Israels dauert der Feiertag zwei Tage; Der Name Shemini Azeret wird für den ersten Tag verwendet, während der zweite normalerweise Simchat Torah genannt wird .

Chanukka – Lichterfest

  • Erev Chanukka: 24 Kislev
  • Chanukka: 25 Kislev – 2 oder 3 Tevet

Die Geschichte von Chanukka (חנוכה) ist in den Büchern der Ersten und Zweiten Makkabäer überliefert . Diese Bücher sind nicht Teil des Tanakh (hebräische Bibel), sondern apokryphe Bücher. Das Wunder der eintägigen Versorgung mit Olivenöl, die auf wundersame Weise acht Tage andauert, wird erstmals im Talmud (Schabbat 21b) beschrieben , der etwa 600 Jahre nach den in den Makkabäerbüchern beschriebenen Ereignissen geschrieben wurde.

Chanukka markiert die Niederlage der Streitkräfte des Seleukidenreiches , die versucht hatten, das Volk Israel an der Ausübung des Judentums zu hindern . Juda Makkabäer und seine Brüder zerstörten überwältigende Kräfte und weihten den Tempel in Jerusalem neu ein . Das achttägige Fest wird durch das Anzünden von Lichtern gekennzeichnet – eines in der ersten Nacht, zwei in der zweiten usw. – mit einem speziellen Kerzenhalter namens Chanukkiah oder Chanukka-Menora.

Religiös ist Chanukka ein kleiner Feiertag. Außer am Schabbat gelten keine Arbeitsbeschränkungen. Abgesehen vom Anzünden von Lichtern beschränkt sich die formelle religiöse Befolgung auf Veränderungen in der Liturgie . Chanukka-Feiern sind in der Regel informell und basieren eher auf Sitten als auf Gesetzen. Drei weit verbreitete Bräuche sind:

Zehntel Tevet

  • Asarah B'Tevet: 10 Tevet

Der Zehnte von Tevet (עשרה בטבת, Asarah B'Tevet ) ist ein kleiner Fasttag, der den Beginn der Belagerung Jerusalems markiert, wie in 2. Könige 25:1 beschrieben

Und es begab sich im neunten Jahr seiner Regierung, im zehnten Monat, am zehnten Tag des Monats, da kam Nebukadnezar, der König von Babel, mit seinem ganzen Heer gegen Jerusalem und lagerte sich dagegen; und sie bauten ringsum Festungen dagegen.

Das Gedenken an dieses Fasten umfasst auch andere Ereignisse, die am 8., 9. und 10. Tevet stattfinden.

Dieses Fasten wird wie andere kleinere Fasten beobachtet (siehe Tzom Gedalia , oben). Dies ist das einzige kleine Fasten, das nach dem gegenwärtigen festen jüdischen Kalender auf einen Freitag fallen kann .

Tu Bishvat – Neujahr der Bäume

Tu Bishvat (ט"ו בשבט) (wörtl., "Fünfzehnter von Shevat", da ט״ו die Zahl "15" in hebräischen Buchstaben ist), ist das neue Jahr für Bäume. Es ist auch als חג האילנות ( Ḥag ha-Ilanot, Fest der Bäume) oder ראש השנה לאילנות ( Rosch ha-Shanah la-Ilanot, Neujahr der Bäume) bekannt. Nach Angaben der Mischna , markiert er den Tag , von dem Obst Zehnte jedes Jahr gezählt. Ab diesem Datum wurden das biblische Verbot, die ersten drei Jahre der Frucht ( orlah ) zu essen, und die Verpflichtung, die Frucht des vierten Jahres (neta revai) in den Tempel in Jerusalem zu bringen, gezählt.

.

Traditionell werden an diesem Tag Bäume gepflanzt. Viele Kinder sammeln bis heute Geld, um in Israel Bäume zu pflanzen. Bäume werden in der Regel auch lokal gepflanzt.

Purim – Fest des Loses

  • Fasten von Esther: normalerweise 13 Adar
  • Purim: 14 Adar
  • Shushan Purim: 15 Adar
  • In Schaltjahren des hebräischen Kalenders werden die oben genannten Daten im Zweiten Adar (Adar Sheni) beobachtet. Der 14. und 15. des Ersten Adar (Adar Rishon) sind als Purim Katan . bekannt

Purim Katan

Purim Katan (פורים קטן) (wörtl., "kleines Purim") wird am 14. und 15. des Ersten Adar in Schaltjahren beobachtet. Diese Tage sind geprägt von einer kleinen Zunahme der Feierlichkeiten, einschließlich eines Fastenverbots, und geringfügigen Änderungen in der Liturgie.

Ta'anit Esther – Fasten von Esther

Das Anfangskapitel einer handgeschriebenen Schriftrolle des Buches Esther, mit Leserhinweis

Ta'anit Esther (תענית אסתר), oder "Esther Fasten", wird zu Ehren des Fastens von Esther und ihrem Hof ​​benannt, als Esther sich darauf vorbereitete, sich dem König ungebeten zu nähern, um ihn und Haman zu einem Bankett einzuladen . Es erinnert an dieses Fasten sowie an eines, auf das später im Buch Esther angespielt wird, als die Juden sich auf den Kampf gegen ihre Feinde vorbereiteten.

Dieses Fasten wird wie andere kleinere Fasten beobachtet (siehe Tzom Gedalia , oben). Während dieses Fasten normalerweise am 13. Adar, dem Vorabend von Purim, stattfindet, wird dieses Fasten auf Donnerstag, den 11. Adar, vorgezogen, wenn der 13. Adar auf den Schabbat fällt.

Purim und Shushan Purim

Purim (פורים) erinnert an die Ereignisse, die im Buch Esther stattfanden . Zu den wichtigsten Feiern oder Gedenkfeiern gehören:

  • Das Lesen der Megilla . Traditionell wird dies während Purim zweimal aus einer Schriftrolle gelesen – einmal am Abend und noch einmal am Morgen. Aschkenasim haben die Gewohnheit, bei jeder Erwähnung von Hamans Namen während der Lesung abfällige Geräusche von sich zu geben .
  • Das Geben von Mishloakh Manot , Geschenken von Speisen und Getränken an Freunde und Nachbarn.
  • Das Geben von Matanot La'evyonim , Geschenke an die Armen und Bedürftigen.
  • Die Purim-Mahlzeit ( Se'udat Purim oder Purim Se'udah ). Diese Mahlzeit wird traditionell von Alkoholkonsum begleitet, der oft schwer ist, obwohl jüdische Weise davor gewarnt haben, alle religiösen Gesetze auch im betrunkenen Zustand einzuhalten.

Aus diesen wichtigsten Gedenkfeiern haben sich mehrere Bräuche entwickelt. Ein weit verbreiteter Brauch, die Geschichte von Purim nachzuspielen. Das Purim-Spiel oder Purim-Spiel hat seinen Ursprung darin, obwohl das Purim-Spiel nicht auf dieses Thema beschränkt ist. Auch das Tragen von Kostümen und Masken ist weit verbreitet. Diese mögen ein Auswuchs von Purim-Stücken sein, aber es gibt mehrere Theorien über den Ursprung des Brauchs, die meisten beziehen sich auf die "verborgene" Natur der Purim-Wunder.

Auch Purim-Karnevale verschiedener Art haben sich eingebürgert. In Israel gibt es festliche Paraden, bekannt als Ad-D'lo-Yada , in der Hauptstraße der Stadt. Die größte und bekannteste ist in Holon .

Die meisten Juden feiern Purim am 14. Adar, dem Festtag, nachdem die Juden ihre Feinde besiegt haben. Weil Juden in der Hauptstadt Susa mit ihren Feinden einen Tag gekämpft wird Purim einen Tag gefeiert später dort am Tag bekannt als שושן פורים, Shushan Purim . Diese Beachtung wurde auf „ummauerte Städte“ ausgeweitet, die als „ummauerte Städte seit der Zeit Josuas “ definiert werden. In der Praxis leben keine Juden in Schuschan ( Schusch, Iran ), und Schuschan Purim wird nur in Jerusalem vollständig eingehalten . Auch Städte wie Safed und Tiberias halten Shushan Purim teilweise ein. An anderer Stelle ist Shushan Purim nur durch eine geringfügige Zunahme der Festlichkeiten, einschließlich eines Fastenverbots, und geringfügige Änderungen in der Liturgie gekennzeichnet.

Pessach – Pessach

  • Erev Pesach und Fasten des Erstgeborenen, ("Ta'anit Bechorot"): 14. Nisan
  • Pessach ( Passah ): 15–21 Nisan (außerhalb Israels 15–22 Nisan)
  • Der erste Tag und der letzte Tag des Passahfests (außerhalb Israels, die ersten beiden und die letzten beiden Tage) sind volle Jom tow , während der Rest des Passahfests den Status von Chol Hamoed hat , "Zwischentage".
  • Pessach Sheni (zweites Pessach): 14. Iyar

Monat Nisan

ist verboten. Die Praktiken variieren jedoch manchmal.

Vorabend des Passahs und Fastens der Erstgeborenen

Traditionelle Anordnung von symbolischen Speisen auf einem Pessach-Seder-Teller
Tischset für Pessach- Seder

Der Tag vor Pessach ( Erev Pesach, wörtlich, "Passahabend") ist aus drei Gründen bedeutsam:

  • Während der Ära des Tempels in Jerusalem wurde der Korban Pessach oder das Opfer des Osterlammes am Nachmittag des 14. Nisan in Erwartung seines Verzehrs in der Pessachnacht durchgeführt.

Wenn Pessach am Sonntag beginnt und der Vorabend von Pessach somit Schabbat ist, wird der obige Zeitplan geändert. Siehe Vorabend des Pessachfestes am Schabbat für Details.

Passah

aus ihren Häusern und Büros zu entfernen .

Neben dem Verzicht auf Chamez ist der Seder das wichtigste Ritual, das an diesem Feiertag einzigartig ist . Der Seder , was "Ordnung" bedeutet, ist ein bestelltes rituelles Mahl, das in der ersten Nacht des Passahfests und außerhalb Israels auch in der zweiten Nacht gegessen wird . Diese Mahlzeit ist bekannt für ihre unverwechselbaren rituellen Speisen – Matzo (ungesäuertes Brot), Maror (bittere Kräuter) und vier Tassen Wein – sowie für ihren Gebetstext / Handbuch / Studienführer, die Haggada . Die Teilnahme an einem Pessach-Seder ist eines der am häufigsten beobachteten jüdischen Rituale, selbst bei weniger verbundenen oder weniger aufmerksamen Juden.

Passah dauert in Israel sieben Tage und außerhalb Israels acht Tage. Der Feiertag des letzten Passahtages (außerhalb Israels, letzte zwei Tage ) erinnert an die Spaltung des Roten Meeres ; der Überlieferung nach geschah dies am siebten Tag des Passahfestes .

Pessach Sheni

Pessach Sheni (פסח שני) ("Zweites Passah") ist ein in der Tora vorgeschriebener Tag, um denjenigen, die das Osterlammopfer (Korban Pessach) nicht gebracht haben, eine zweite Chance zu geben, dies zu tun. Die Teilnahmeberechtigung war auf diejenigen beschränkt, die an Pessach fern von Jerusalem waren, oder diejenigen, die rituell unrein und nicht berechtigt waren, an einer Opfergabe teilzunehmen. Heute haben einige den Brauch, in Pessach Sheni Matze zu essen, und einige ändern die Liturgie geringfügig.

Sefirah – Zählen der Omer

  • Sefirat HaOmer (Zählung des Omer): 16 Nisan – 5 Sivan

Sefirah (wörtl. "Zählen"; genauer gesagt Sefirat HaOmer, "Zählen des Omer") (ספירת העומר), ist der 49-tägige Zeitraum zwischen den biblischen Pilgerfesten Pessach und Schawuot. Die Tora besagt, dass dieser Zeitraum sowohl in Tagen als auch in Wochen zu zählen ist. Der erste Tag dieser Frist ist der Tag des ersten Speisopfers der neuen jährigen Ernte, ein Gomer von Gerste . Der Tag nach dem 49. Tag der Periode ist das Fest von Schawuot; Die Tora schreibt an diesem Tag ein Weizenkornopfer vor.

Symbolisch repräsentiert diese Periode die spirituelle Entwicklung der Israeliten von Sklaven in der polytheistischen Gesellschaft des alten Ägypten zu freien, monotheistischen Menschen, die der Offenbarung der Tora würdig sind , die traditionell am Schawuot stattgefunden haben soll . Spirituelle Entwicklung bleibt eine der wichtigsten rabbinischen Lehren dieser Zeit.

Sefirah wird seit langem als eine Zeit der Halbtrauer beobachtet. Die übliche Erklärung führt eine Seuche an, die 24.000 Schüler von Rabbi Akiva (BT Yevamot 62b) tötete . Im Großen und Ganzen umfassen die beobachteten Trauerpraktiken die Einschränkung tatsächlicher Feierlichkeiten (wie Hochzeiten), das Nichthören von Musik, das Tragen neuer Kleidung und das Nichtrasieren oder Haareschneiden. Es gibt eine Vielzahl von Praktiken bezüglich der Besonderheiten dieser Beobachtung. Siehe Zählen des Omers (Halb-Trauer) .

Lag Ba'Omer Lagerfeuer

Lag Ba'Omer

  • Lag Ba'Omer: 18 Iyar

Lag Ba'Omer (

לַ״ג בָּעוֹמֶר
) ist der 33. Tag in der Omer-Zählung (
לַ״ג
ist die Zahl 33 auf Hebräisch). Durch die aschkenasische Praxis wird die während der Zeit von Sefirah beobachtete Halbtrauer (siehe oben) am Lag Ba'Omer aufgehoben , während die Sefardi-Praxis darin besteht, sie am Ende von Lag Ba'Omer aufzuheben. Am Lag Ba'omer werden kleinere liturgische Änderungen vorgenommen; Da die Trauerpraktiken ausgesetzt sind, werden an diesem Tag oft Hochzeiten durchgeführt.

Lag Ba'Omer wird als Yom Hillula ( yahrzeit ) von Rabbi Shimon bar Yochai identifiziert , einem der führenden Tannaim (in der Mischna zitierte Lehrer) und zugeschriebener Autor des Kerntextes der Kabbala , des Sohar . Zu den üblichen Feierlichkeiten gehören Lagerfeuer, Picknicks und Bogen- und Pfeilspiele von Kindern. Jungen erhalten manchmal ihre ersten Haarschnitte am Lag Ba'Omer, während chassidische Rebbes zu Ehren des Tages die Tische halten .

In Israel wird Lag Ba'Omer mit der Bar-Kochba-Revolte gegen das Römische Reich in Verbindung gebracht. Im zionistischen Denken wird die Pest, die Rabbi Akivas 24.000 Schüler dezimierte, als verschleierter Hinweis auf die Revolte erklärt; der 33. Tag, der das Ende der Pest darstellt, wird als Tag des Sieges von Bar Kochba erklärt. Das traditionelle Lagerfeuer und das Pfeil-und-Pfeil-Spiel wurden so als Feiern des militärischen Sieges neu interpretiert. In diesem Sinne wurde der Befehl zur Gründung der israelischen Streitkräfte ursprünglich am Lag Ba'Omer 1948 erlassen, 13 Tage nachdem Israel seine Unabhängigkeit erklärt hatte.

Schawuot – Wochenfest – Jom HaBikurim

Käse- Blintzes , ein traditionelles Essen auf Shavuot
  • Erev Schawuot: 5 Sivan
  • Schawuot : 6 (und außerhalb Israels: 7) Sivan
ist das Datum von Schawuot der 6. Siwan. In Israel und im Reformjudentum ist es ein eintägiger Feiertag; andernorts ist es ein zweitägiger Urlaub, der sich durch 7 Sivan erstreckt.

Nach rabbinischer Tradition, kodifiziert im Talmud am Schabbat 87b , wurden an diesem Tag die Zehn Gebote gegeben. In der Ära des Tempels gab es bestimmte besondere Opfergaben für Schawuot, und Schawuot war der erste Tag, an dem Bikkurim zum Tempel gebracht wurde. Abgesehen von diesen gibt es keine expliziten Mizwot, die nur für Schawuot in der Tora gegeben sind (parallel zu Matze an Pessach oder Sukka an Sukkot).

Trotzdem gibt es auf Schawuot eine Reihe weit verbreiteter Bräuche. An diesem Feiertag wird in der Synagoge der Thorateil mit den Zehn Geboten gelesen und auch das biblische Buch Ruth . Es ist traditionell, während Schawuot Milchgerichte zu essen. In Beobachterkreisen ist in der ersten Schawuot- Nacht die ganze Nacht das Tora-Lernen üblich, während im Reformjudentum Schawuot das übliche Datum für Konfirmationszeremonien ist .

Trauer um Jerusalem: Siebzehnter Tammus und Tisha B'Av

Die dreiwöchige Periode, die am 17. Tammus beginnt und nach Tischa B'Av endet, wird traditionell als Trauerzeit über die Zerstörung Jerusalems und des dortigen Heiligen Tempels betrachtet .

Fasten des 17. Tammuz

  • Shiva Asar B'Tammuz: 17 Tammuz

Das 17. Tamuz (שבעה עשר בתמוז, Shiva Asar B'Tamuz ) markiert traditionell den ersten Bruch in den Mauern Jerusalems während der römischen Eroberung im Jahr 70 n. Chr., am Ende der Zeit des Zweiten Tempels . Der Überlieferung nach hat dieser Tag eine negative Bedeutung, seit Moses an diesem Tag die ersten Tafeln zerbrach. Die Mischna zitiert fünf negative Ereignisse, die sich am 17. Tammus ereigneten.

Dieses Fasten wird wie andere kleinere Fasten beobachtet (siehe Tzom Gedalia , oben). Wenn dieses Fasten am Schabbat ausfällt, wird seine Einhaltung auf Sonntag verschoben.

Die drei Wochen und die neun Tage

  • Die drei Wochen: 17 Tammus – 9 Av
  • Die Neun Tage: 1–9 Av
  • Die Woche von Tischa B'Av (beginnend am Ende des Schabbats vor Tischa B'Av)

Die Zeit zwischen den Fastenzeiten des 17. Tammuz und des 9. Av, bekannt als die "Drei Wochen" (hebräisch: בין המצרים, "zwischen den Meerengen"), zeichnet sich durch eine stetig zunehmende Trauerpraxis aus, je näher sich Tischa B'Av nähert. Aschkenasische Juden verzichten während des gesamten Zeitraums auf Hochzeiten und andere freudige Ereignisse, es sei denn, das Datum ist durch jüdisches Gesetz festgelegt (wie bei einem Bris oder Pidyon haben ) . Sie schneiden ihre Haare während dieser Zeit nicht. Ab dem ersten von Av und in die neun Tagen zwischen dem ersten und neunten Tag von Av, Aschkenasim verzichtet traditionell vom Essen Fleisch und trinkt Wein , außer am Schabbat oder bei einer Seudat Mitzvah (einer Mizwa Mahlzeit, wie für eine Bris oder Siyum ). Sie verzichten auch auf das Baden zum Vergnügen. Die sefardische Praxis weicht etwas davon ab; die weniger strengen Beschränkungen beginnen normalerweise am 1. Av, während die strengeren Beschränkungen während der Woche von Tisha B'Av selbst gelten.

Vorbehaltlich der oben beschriebenen Abweichungen hält das orthodoxe Judentum weiterhin die traditionellen Verbote aufrecht. Im Konservativen Judentum hat der Ausschuss für jüdische Gesetze und Standards der Rabbinerversammlung mehrere Responsas (Gesetzesurteile) herausgegeben, die besagen, dass die Verbote von Hochzeiten in diesem Zeitrahmen tief verwurzelte Traditionen sind, aber nicht als verbindliches Gesetz ausgelegt werden sollten. Daher würde die konservative jüdische Praxis während dieser Zeit Hochzeiten erlauben, außer am 17. Tammuz und 9. Av selbst. Rabbiner innerhalb des Reformjudentums und des Rekonstruktionsjudentums sind der Meinung , dass Halacha (jüdisches Gesetz) nicht mehr bindend ist und folgen in solchen Angelegenheiten ihrem individuellen Gewissen. Dennoch ermutigt das rabbinische Handbuch der Reformbewegung Reformrabbiner, keine Hochzeiten auf Tisha B'Av selbst "aus historischem Bewusstsein und Respekt" für die jüdische Gemeinde durchzuführen.

Tisha B'Av – Neunte von Av

Gläubige sitzen auf dem Boden der Synagoge vor der Lesung der Klagelieder über Tischa B'Av
  • Tischa B'Av : 9 Av

Tisha B'Av (

תשעה באב
) ist ein großer Fasten- und Trauertag. Eine midraschische Tradition besagt, dass der negative Bericht der Spione über das Land Israel am Tischa B'Av überbracht wurde. Folglich wurde der Tag für negative Ereignisse in der jüdischen Geschichte günstig. Vor allem wurden sowohl der Erste Tempel , der ursprünglich von König Salomo erbaut wurde , als auch der Zweite Tempel der Römerzeit auf Tischa B'Av zerstört. Andere Katastrophen in der jüdischen Geschichte sollen sich auf Tisha B'Av ereignet haben, darunter das Edikt von König Edward I. , das die Juden zwang, England zu verlassen (1290) und die jüdische Vertreibung aus Spanien im Jahr 1492.

Tisha B'Av ist ein großes Fasten. Es dauert 25 Stunden und dauert von Sonnenuntergang bis Einbruch der Dunkelheit. Wie an Jom Kippur sind nicht nur Essen und Trinken verboten, sondern auch Baden, Salben, eheliche Beziehungen und das Tragen von Lederschuhen. Arbeit ist nicht verboten, wie an biblischen Feiertagen, aber es wird davon abgeraten. Am Abend wird in der Synagoge das Buch der Klagelieder gelesen, während am Morgen lange kinot , Gedichte der Elegie, rezitiert werden. Von Abend bis Mittag werden Trauerrituale, die denen von Shiva ähneln, durchgeführt, einschließlich des Sitzens auf niedrigen Stühlen oder auf dem Boden; nach Mittag werden diese Beschränkungen etwas gelockert, in Übereinstimmung mit der Tradition, dass der Messias am Tischa B'Av geboren wird.

Während das Fasten bei Einbruch der Dunkelheit von 9-10 Av endet, dauern die Beschränkungen der Drei Wochen und Neun Tage bis zum Mittag des 10 Av an, weil der Zweite Tempel den größten Teil des Tages weiter brannte. Wenn der 9. Av auf den Schabbat fällt und das Fasten verboten ist, wird das Fasten auf den 10. Av verschoben. In diesem Fall enden die Beschränkungen der Drei Wochen und Neun Tage mit dem Fasten, mit Ausnahme des Verbots, Fleisch zu essen und Wein zu trinken, das bis zum Morgen des 10. Av.

Tu B'Av

  • Di B'Av: 15 Av

Tu B'av (ט״ו באב), lit. "15. Av", ist ein Tag, der im Talmud neben Jom Kippur als "glücklichster Tag des Jahres" erwähnt wird. Es war ein Tag, an dem das Bringen von Holz gefeiert wurde, das für den Tempeldienst verwendet wurde, sowie ein Tag, an dem Ehen arrangiert wurden. Heute ist es von einer kleinen Änderung in der Liturgie geprägt. Im modernen Israel ist der Tag zu einer Art Analogie zum Valentinstag geworden .

Andere Fastenzeiten

Mehrere andere Fastentage antiken oder mittelalterlichen Ursprungs werden bis zu einem gewissen Grad auch in der Neuzeit beobachtet. Eine solche fortgesetzte Einhaltung wird normalerweise nur von orthodoxen Juden durchgeführt und ist heute selbst unter orthodoxen Juden nicht universell.

  • Fasten für Dürren und andere öffentliche Probleme. Ein Großteil des talmudischen Traktats Ta'anit ist der Verkündigung und Durchführung von öffentlichen Fasten gewidmet. Die ausführlichste Beschreibung bezieht sich auf das Fasten in Dürrezeiten im Land Israel. Anscheinend beinhalteten diese Fasten ein Ne'ilah (Schlussgebet), ein Gebet, das jetzt nur für die Rezitation an Jom Kippur reserviert ist.
Während die spezifischen Fasten, die in der Mischna beschrieben wurden, nach der Vertreibung der Juden aus dem Land Israel nicht mehr verwendet wurden, haben verschiedene jüdische Gemeinden im Laufe der Jahre das Fasten erklärt, wobei sie sich diese als Vorbild dienten. Zwei Beispiele sind ein Fasten unter polnischen Juden zum Gedenken an das Massaker an Juden während des Chmelnyzki-Aufstands und eines unter russischen Juden während der antijüdischen Pogrome der 1880er Jahre .
  • Behab (בה"ב). Die Fastenzeiten von bet-hey-bet -Montag-Donnerstag-Montag - wurden als Vehikel zur Sühne für mögliche Exzesse während der verlängerten Ferienzeiten von Pessach und Sukkot eingeführt. Sie werden am ersten Schabbat von . proklamiert der Monat Iyar nach Pessach und Marcheshvan nach Sukkot.Nach dem Modell von Mischna Ta'anit werden sie dann am Montag, Donnerstag und Montag nach diesem Schabbat begangen.
  • Jom Kippur Katan ("kleiner Jom Kippur"). Dieses Fasten hat seinen Ursprung in der kabbalistischen Gemeinschaft von Safed aus dem 16. Jahrhundert. Sie sind konzeptionell mit den Sündopfern verbunden, die an jedem Rosch Chodesch in den Tempel in Jerusalem gebracht wurden. Diese Fastenzeiten werden in den meisten Monaten am Tag vor Rosh Chodesch begangen.

Israelische/jüdische Nationalfeiertage und Gedenktage

Als allgemeine Regel gelten in Israel die biblischen jüdischen Feiertage (Sabbat, Rosch Haschana, Jom Kippur, Pessach, Schawuot, Sukkot und Purim) als gesetzliche Feiertage. Chanukka ist Schulferien, aber Geschäfte bleiben geöffnet. Auf Tisha B'Av sind Restaurants und Unterhaltungsmöglichkeiten geschlossen. Andere oben aufgeführte jüdische Feiertage werden auf unterschiedliche Weise und in unterschiedlichem Ausmaß begangen.

Zwischen der Gründung des Staates Israel im Jahr 1948 und den Folgen des Sechs-Tage-Krieges hat die Knesset im Allgemeinen in Absprache mit dem Oberrabbinat von Israel vier nationale Feiertage oder Gedenktage festgelegt:

  • Jom HaShoah: Holocaust-Gedenktag
  • Yom Hazikaron: Gedenktag
  • Jom Ha'atzmaut: Israelischer Unabhängigkeitstag
  • Jom Yerushalayim: Jerusalemer Tag

Der Status dieser Tage als religiöse Ereignisse ist innerhalb der jüdischen Welt nicht einheitlich. Nicht-orthodoxe, religiös-zionistische und moderne orthodoxe jüdische religiöse Bewegungen akzeptieren diese Tage sowohl als religiös als auch national .

In der Regel werden diese vier Tage von den meisten Haredi-Juden , einschließlich der Chassidim, nicht als religiöse Bräuche akzeptiert . Einige Saredim sind aus religiösen Gründen gegen die Existenz des Staates Israel; andere sind einfach der Meinung, dass es nach jüdischem Recht keine ausreichenden Gründe gibt, um die Einrichtung neuer religiöser Feiertage zu rechtfertigen. Einzelheiten finden Sie unter Haredim und Zionismus .

Die Einhaltung dieser Tage in jüdischen Gemeinden außerhalb Israels ist typischerweise gedämpfter als ihre Einhaltung in Israel. Veranstaltungen an staatlichen und öffentlichen Orten in Israel finden oft in jüdischen Gemeindeeinrichtungen (Synagogen und Gemeindezentren) im Ausland statt.

In jüngerer Zeit hat die Knesset zwei zusätzliche Feiertage eingeführt:

  • Yom HaAliyah : Aliyah-Tag
  • Ein Tag zum Gedenken an die Vertreibung der Juden aus arabischen Ländern und dem Iran

Schließlich erkennt die israelische Regierung auch mehrere ethnisch-jüdische Bräuche mit Feiertagsstatus an.

Jom HaShoah – Holocaust-Gedenktag

Eine brennende gelbe Jom HaShoah Kerze
, den bekanntesten der bewaffneten jüdischen Aufstände.

Aus diesem Tag werden in ganz Israel öffentliche Unterhaltungsstätten geschlossen. Öffentliches Gedenken an Yom HaShoah umfasst in der Regel religiöse Elemente wie die Rezitation von Psalmen , erinnerungs Gebete und Kaddisch , und die Beleuchtung von Gedenkkerzen . In Israel sind die bemerkenswertesten Feierlichkeiten die staatliche Gedenkfeier in Yad Vashem und die Sirenen, die um 10:00 Uhr eine zweiminütige Stille einläuten. Religiöse zionistische und moderne orthodoxe Juden nehmen im Allgemeinen an solchen öffentlichen Feierlichkeiten zusammen mit säkularen Juden und Juden teil, die liberaleren religiösen Bewegungen anhängen. Außerhalb Israels begehen jüdische Gemeinden Jom HaShoah zusätzlich oder anstelle der Holocaust-Gedenktage ihrer Länder . Die wohl bemerkenswerteste Gedenkfeier ist der Marsch der Lebenden , der auf dem Gelände von Auschwitz-Birkenau abgehalten wird und an dem Juden aus allen Teilen der Welt teilnehmen.

zu komponieren .

Um sicherzustellen, dass öffentliche Yom HaShoah-Zeremonien in Israel nicht gegen Schabbat-Verbote verstoßen, variiert der Termin für Yom HaShoah wie folgt:

  • Wenn der 27. Nisan an einem Freitag stattfindet, wird die Einhaltung von Yom HaShoah auf den Vortag (Donnerstag, 26. Nisan) verschoben.
  • Wenn der 27. Nisan an einem Sonntag stattfindet, wird die Einhaltung von Yom HaShoah auf den folgenden Tag (Montag, 28. Nisan) verschoben.

Yom Hazikaron – Gedenktag

Ein Moment der Stille, als die Sirene in Tel Aviv ertönt , Yom Hazikaron 2007
(„Tag des Gedenkens an die Gefallenen der Schlachten von Israel und die Opfer des Terrors“).

Aus diesem Tag werden in ganz Israel öffentliche Unterhaltungsstätten geschlossen. Viele Schulen, Unternehmen und andere Institutionen veranstalten an diesem Tag Gedenkgottesdienste, und es ist üblich, die Gräber gefallener Soldaten zu besuchen und dort Gedenkgebete zu beten. Die wichtigsten öffentlichen Feierlichkeiten sind die abendliche Eröffnungszeremonie an der Klagemauer und die morgendlichen Gedenkgottesdienste auf den Militärfriedhöfen im ganzen Land, die jeweils mit Sirenenlärm eröffnet werden. Die öffentlichen Feierlichkeiten schließen mit dem Gottesdienst auf dem Soldatenfriedhof auf dem Berg Herzl ab , der als Übergang zu Yom Ha'atzmaut dient.

Außerhalb Israels werden Yom HaZikaron-Begehungen oft in Yom Ha'atzmaut-Feierlichkeiten integriert. Innerhalb Israels ist Jom Hazikaron immer der Tag vor Jom Ha'atzmaut, aber dieses Datum verschiebt sich, um eine Verletzung der Sabbatverbote während der Zeremonien eines jeden Tages zu verhindern. Einzelheiten finden Sie im folgenden Abschnitt.

Jom Ha'atzmaut – Israelischer Unabhängigkeitstag

Die letzte Runde des Internationalen Bibelwettbewerbs (hier im Jahr 1985) findet am Jom Ha'atzmaut . statt

Jom Ha'atzmaut (

יום העצמאות
) ist Israels Unabhängigkeitstag . Die Einhaltung dieses Tages durch Juden innerhalb und außerhalb Israels ist weit verbreitet und variiert im Ton von säkular (Militärparaden und Grillfeste) bis hin zu religiösen (Rezitation von Hallel und neuen Liturgien).

Obwohl Israels Unabhängigkeit an einem Freitag erklärt wurde, hat das Oberrabbinat schon lange die Möglichkeit in Betracht gezogen, dass die Einhaltung von Jom Ha'atzmaut (und Jom Hazikaron) zu einer Verletzung der Sabbatverbote führen könnte. Um solche Verstöße zu verhindern, variieren die Daten von Yom Hazikaron und Yom Ha'atzmaut wie folgt:

  • Wenn 4–5 Uhr an einem Sonntag-Montag stattfinden, verschieben sich die Feierlichkeiten auf Montag-Dienstag, 5–6 Uhr.
  • Wenn 4–5 Jahre an einem Dienstag-Mittwoch stattfinden, werden die Feierlichkeiten nicht verschoben.
  • Wenn an einem Donnerstag-Freitag 4–5 Ijar stattfinden, werden die Beobachtungen auf Mittwoch-Donnerstag, 3–4 Ijar, vorgezogen.
  • Wenn 4–5 Ijar an einem Freitag-Schabbat stattfinden, werden die Observanzen auf Mittwoch-Donnerstag, 2–3 Ijar, vorgezogen.

Fast alle nicht- ḥaredi- jüdischen Religionsgemeinschaften haben zu Ehren von Yom Ha'atzmaut Änderungen oder Erweiterungen der Liturgie vorgenommen und die Trauerpraktiken aus der Zeit von Sefirat Ha'Omer ausgesetzt . (Siehe Yom Ha'atzmaut – Religiöse Bräuche für Details.) Innerhalb der religiös-zionistischen und modernen orthodoxen Gemeinschaften sind diese Veränderungen nicht unumstritten, und die Bräuche entwickeln sich weiter.

) an diesem Tag wegen ihrer Opposition gegen das Unternehmen des Staates Israel.

Jom Yerushalayim – Jerusalemer Tag

Jerusalem Day (

יום ירושלים
) markiert die Wiedervereinigung Jerusalems 1967 unter israelischer Kontrolle während des Sechs-Tage-Krieges . Dies war das erste Mal seit 19 Jahren, dass der Tempelberg für Juden zugänglich war, und das erste Mal seit der Zerstörung des Zweiten Tempels 1897 Jahre zuvor, dass der Tempelberg unter jüdischer politischer Kontrolle stand.

Wie bei Yom Ha'atzmaut reichen die Feiern von Yom Yerushalayim von völlig weltlichen (einschließlich Wanderungen nach Jerusalem und einer großen Parade durch die Innenstadt Jerusalems) bis hin zu religiösen (Rezitation von Hallel und neuen Liturgien). Obwohl Haredim nicht an den liturgischen Veränderungen teilnimmt, feiern sie Jom Yerushalayim etwas eher als die anderen modernen israelischen Feiertage wegen der Bedeutung der Befreiung der Klagemauer und der Altstadt von Jerusalem .

Außerhalb Israels ist die Einhaltung von Jom Yerushalayim vor allem in orthodoxen Kreisen weit verbreitet. Aufgrund der anhaltenden Konflikte um die Zukunft der Stadt hat es vor allem bei politisch liberaleren Juden nicht so breite Akzeptanz wie Jom Ha'atzmaut gefunden.

Yom Yerushalayim hat sich traditionell nicht bewegt, um die Schändung des Schabbats zu vermeiden, obwohl das Oberrabbinat 2012 einige Bemühungen in diese Richtung unternommen hat.

Jom HaAliyah-Aliyah-Tag

Josua passiert den Jordan mit der Bundeslade von Benjamin West

Der Aliyah-Tag (

יום העלייה
) ist ein israelischer Nationalfeiertag, der jährlich am 10. Nisan gefeiert wird. Der Tag wurde eingerichtet, um Aliyah , die Einwanderung in den jüdischen Staat, als einen Kernwert des Staates Israel anzuerkennen und die anhaltenden Beiträge von Olim (Einwanderern) zur israelischen Gesellschaft zu ehren.

Die Einwanderung nach Israel ist ein anerkannter religiöser Wert des Judentums, der manchmal als die Sammlung Israels bezeichnet wird . Das für Yom HaAliyah gewählte Datum, der 10. Nisan, hat religiöse Bedeutung: Es ist der Tag, an dem Josua und die Israeliten bei Gilgal den Jordan in das Gelobte Land überquerten . Es war damit die erste dokumentierte „Massen-Aliyah“. Das alternative Datum, das im Schulsystem beobachtet wird, 7 Heshvan , fällt in die Woche des Thora-Abschnitts, in dem Gott Abraham anweist , sein Zuhause und seine Familie zu verlassen und in das Land Israel zu gehen.

Gegenwärtig scheint die Befolgung dieses Tages säkularer Natur zu sein.

Tag zum Gedenken an die Vertreibung der Juden aus arabischen Ländern und dem Iran

, da dieses Datum den Beginn konzentrierten Drucks und der Feindseligkeit gegen die Gemeinschaft markierte.

Gegenwärtig scheint die Befolgung dieses Tages säkularer Natur zu sein.

Ethnische Feiertage

Die israelische Regierung erkennt offiziell drei traditionelle Feiertage der ethnischen jüdischen Gemeinden in Israel an. Diese Tage werden auch von ihren jeweiligen Gemeinden außerhalb Israels eingehalten.

  • Mimouna begann als Feiertag unter marokkanischen Juden , während ähnliche Feiern auch unter türkischen Juden und persischen Juden existieren . Diese Feste werden am Tag nach Pessach begangen, wenn das Essen von gewöhnlichem Essen ("Chametz") wieder aufgenommen wird. In Israel hat sich die Einhaltung von Mimouna in den letzten Jahren weit verbreitet; Schätzungen zufolge nehmen heute bis zu zwei Millionen Juden, die in Israel leben, an Mimouna-Feierlichkeiten teil.
Am Abend nach Pessach stehen im Mittelpunkt der Feierlichkeiten Besuche bei Freunden und Nachbarn, jüdischen und nichtjüdischen. Es wird eine Vielzahl traditioneller Speisen serviert und Symbole, die Glück und Wohlstand symbolisieren, werden prominent angezeigt. Am nächsten Tag gehören Grillabende und Picknicks zu den am weitesten verbreiteten Aktivitäten der Feier.
Nach der Umsiedlung dieser Gemeinde nach Israel in den 1950er Jahren wurde ihre Einhaltung unterbrochen . In den letzten Jahren wurde es wiederbelebt. Aber wegen der bereits weit verbreiteten Feier von Mimouna in Israel wurde die Feier des Seharane nach Chol HaMoed Sukkot verlegt.
  • Die Sigd begann innerhalb der Beta Israel (Äthiopien ) Gemeinschaft als eine Variation der Einhaltung von Jom Kippur. Gegenwärtig beobachtet diese Gemeinschaft es zusätzlich zu Jom Kippur; sein Datum ist 29 Heshvan , 49 Tage nach Jom Kippur. Es teilt einige Merkmale von Jom Kippur, Schawuot und anderen Feiertagen.
Der Sigd ist einer Fasten-, Studien- und Gebetszeremonie nachempfunden, die in Nehemia 8 beschrieben ist, als die Juden sich nach der Rückkehr nach Israel nach dem babylonischen Exil wieder der religiösen Befolgung hingaben . In Äthiopien versammelte sich die Gemeinde auf einem Berggipfel und betete für eine Rückkehr nach Jerusalem. Das moderne Sigd liegt an einer Promenade mit Blick auf die Altstadt von Jerusalem . Der Tag endet mit einer feierlichen Fastenpause .

Siehe auch

Erläuternder Vermerk

Verweise

Weiterlesen

  • Brofsky, David. Hilkhot Moadim: Die Gesetze der Feste verstehen . Jerusalem: Koren Verlag, 2013.
  • Greenberg, Irving. Der jüdische Weg: Die Feiertage leben . New York: Touchstone, 1988.
  • Renberg, Dalia H. Der komplette Familienführer für jüdische Feiertage . New York: Adama, 1985.
  • Straßfeld, Michael. Die jüdischen Feiertage: Ein Leitfaden und Kommentar . New York: Harper & Row, 1985.