Zeitalter der Erleuchtung -
Age of Enlightenment

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Lesung von Voltaires Tragödie vom Waisenkind von China im Salon von Marie Thérèse Rodet Geoffrin , von Lemonnier .

Das Zeitalter der Aufklärung (auch bekannt als Zeitalter der Vernunft oder einfach die Aufklärung ) war eine intellektuelle und philosophische Bewegung, die im 18. Jahrhundert die Ideenwelt in Europa dominierte. Die Aufklärung umfasste eine Reihe von Ideen, die sich auf das Streben nach Glück, die Souveränität der Vernunft und den Beweis der Sinne als primäre Quellen des Wissens und fortschrittlicher Ideale wie Freiheit , Fortschritt , Toleranz , Brüderlichkeit , verfassungsmäßige Regierung und Trennung der Kirche konzentrierten und Staat .

Die Aufklärung hat ihre Wurzeln in einer europäischen intellektuellen und gelehrten Bewegung, die als Renaissance-Humanismus bekannt ist, und ging unter anderem auch der wissenschaftlichen Revolution und dem Werk von Francis Bacon voraus . Einige Datum der Beginn der Aufklärung zurück zu René Descartes ‚1637 Philosophie des Cogito, ergo sum (‚Ich denke, also bin ich‘), während andere verweisen auf die Veröffentlichung von Isaac Newton ‘ s Principia Mathematica (1687) als Höhepunkt der Wissenschaftliche Revolution und der Beginn der Aufklärung. Europäische Historiker datieren den Beginn traditionell mit dem Tod Ludwigs XIV. von Frankreich im Jahr 1715 bis zum Ausbruch der Französischen Revolution im Jahr 1789 . Die meisten beenden es mit Beginn des 19. Jahrhunderts.

Philosophen und Wissenschaftler dieser Zeit verbreiteten ihre Ideen durch Treffen in wissenschaftlichen Akademien , Freimaurerlogen , literarischen Salons , Kaffeehäusern und in gedruckten Büchern , Zeitschriften und Broschüren . Die Ideen der Aufklärung untergruben die Autorität der Monarchie und der katholischen Kirche und ebneten den Weg für die politischen Revolutionen des 18. und 19. Jahrhunderts. Eine Vielzahl von Bewegungen des 19. Jahrhunderts, darunter Liberalismus , Kommunismus und Neoklassizismus , führen ihr intellektuelles Erbe bis zur Aufklärung zurück.

In Frankreich waren die zentralen Lehren der Philosophen der Aufklärung individuelle Freiheit und religiöse Toleranz im Gegensatz zu einer absoluten Monarchie und den festen Dogmen der Kirche. Die Aufklärung war geprägt von einer Betonung der wissenschaftlichen Methode und des Reduktionismus , zusammen mit einer zunehmenden Infragestellung der religiösen Orthodoxie – eine Haltung, die in Immanuel Kants Essay Answering the Question: What is Enlightenment , wo der Ausdruck Sapere aude (Wage zu wissen) gefunden werden.

Bedeutende Personen und Publikationen

Das bekannteste Werk von Nicholas de Condorcet , Esquisse d'un tableau historique des progres de l'esprit humain , 1795. Mit der Veröffentlichung dieses Buches gilt die Entwicklung des Zeitalters der Aufklärung als allgemein beendet.

Dem Zeitalter der Aufklärung ging die wissenschaftliche Revolution voraus und war eng mit ihr verbunden . Frühere Philosophen, deren Werk die Aufklärung beeinflusste, waren Francis Bacon und René Descartes . Zu den wichtigsten Persönlichkeiten der Aufklärung gehörten Cesare Beccaria , Denis Diderot , David Hume , Immanuel Kant , Gottfried Wilhelm Leibniz , John Locke , Montesquieu , Jean-Jacques Rousseau , Adam Smith , Hugo Grotius , Baruch Spinoza und Voltaire .

Eine besonders einflussreiche Veröffentlichung der Aufklärung war die Encyclopédie ( Enzyklopädie ). Es wurde zwischen 1751 und 1772 in 35 Bänden veröffentlicht und von Denis Diderot, Jean le Rond d'Alembert und einem Team von 150 anderen Intellektuellen zusammengestellt. Die Encyclopédie trug dazu bei, die Ideen der Aufklärung in ganz Europa und darüber hinaus zu verbreiten. Andere wegweisende Veröffentlichungen der Aufklärung waren Voltaires Briefe über die Englische (1733) und Dictionnaire philosophique ( Philosophisches Wörterbuch ; 1764); Humes Abhandlung über die menschliche Natur (1740); Montesquieus Der Geist der Gesetze (1748); Rousseaus Diskurs über Ungleichheit (1754) und Der Gesellschaftsvertrag (1762); Adam Smiths Theory of Moral Sentiments (1759) und The Wealth of Nations (1776); und Kants Kritik der reinen Vernunft (1781).

, die 1789 begann.

Philosophie

(1677) in Frage gestellt .

Diese legten laut Jonathan Israel zwei unterschiedliche Denkrichtungen der Aufklärung fest: erstens die gemäßigte Variante nach Descartes, Locke und Christian Wolff , die eine Anpassung zwischen Reform und den traditionellen Macht- und Glaubenssystemen suchte, und zweitens die radikale Aufklärung, inspiriert von der Philosophie von Spinoza , die Demokratie, individuelle Freiheit, Meinungsfreiheit und die Ausrottung religiöser Autorität befürwortet. Die gemäßigte Variante neigte dazu, deistisch zu sein , während die radikale Tendenz die Grundlage der Moral vollständig von der Theologie trennte. Beiden Gedankengängen stand schließlich eine konservative Gegenaufklärung gegenüber , die eine Rückkehr zum Glauben anstrebte.

Mitte des 18. Jahrhunderts wurde Paris zum Zentrum philosophischer und wissenschaftlicher Aktivitäten, die traditionelle Lehren und Dogmen in Frage stellten. Die philosophische Bewegung wurde von Voltaire und Jean-Jacques Rousseau angeführt , die für eine auf Vernunft basierende Gesellschaft wie im antiken Griechenland statt auf Glauben und katholische Doktrin, für eine neue bürgerliche Ordnung auf der Grundlage des Naturrechts und für eine Wissenschaft auf der Grundlage von Experimenten und Beobachtungen plädierten . Der politische Philosoph Montesquieu führte die Idee der Gewaltenteilung in einer Regierung ein, ein Konzept, das von den Autoren der Verfassung der Vereinigten Staaten begeistert angenommen wurde. Während die Philosophen der französischen Aufklärung keine Revolutionäre waren und viele Mitglieder des Adels waren, spielten ihre Ideen eine wichtige Rolle bei der Untergrabung der Legitimität des alten Regimes und der Gestaltung der Französischen Revolution .

Francis Hutcheson , ein Moralphilosoph, beschrieb das utilitaristische und konsequentialistische Prinzip, dass Tugend das ist, was in seinen Worten „das größte Glück für die größte Zahl“ bietet. Vieles von dem, was in die wissenschaftliche Methode integriert ist (die Natur von Wissen, Beweisen, Erfahrung und Kausalität) und einige moderne Einstellungen zur Beziehung zwischen Wissenschaft und Religion wurden von seinen Schützlingen David Hume und Adam Smith entwickelt . Hume wurde zu einer Hauptfigur in den skeptischen philosophischen und empiristischen Traditionen der Philosophie.

deutscher Philosoph Immanuel Kant

Immanuel Kant (1724–1804) versuchte, Rationalismus und religiösen Glauben, individuelle Freiheit und politische Autorität in Einklang zu bringen sowie einen Blick auf die öffentliche Sphäre durch private und öffentliche Vernunft zu entwerfen. Kants Werk prägte bis ins 20. Jahrhundert das deutsche Denken und die gesamte europäische Philosophie.

Mary Wollstonecraft war eine der ersten feministischen Philosophinnen Englands . Sie plädierte für eine auf Vernunft basierende Gesellschaft und dafür, dass sowohl Frauen als auch Männer als vernünftige Wesen behandelt werden sollten. Sie ist vor allem für ihr Werk A Vindication of the Rights of Woman (1791) bekannt.

Wissenschaft

Die Wissenschaft spielte eine wichtige Rolle im Diskurs und Denken der Aufklärung. Viele Schriftsteller und Denker der Aufklärung hatten einen wissenschaftlichen Hintergrund und verbanden den wissenschaftlichen Fortschritt mit dem Sturz der Religion und der traditionellen Autorität zugunsten der Entwicklung der freien Rede und des freien Denkens. Zu den wissenschaftlichen Fortschritten während der Aufklärung zählten die Entdeckung von Kohlendioxid (fixierte Luft) durch den Chemiker Joseph Black , das Argument für die Tiefenzeit durch den Geologen James Hutton und die Erfindung der kondensierenden Dampfmaschine durch James Watt . Die Versuche von Lavoisier wurden verwendet , um die ersten modernen chemischen Anlagen in Paris und die Experimente der erstellen Montgolfier Brüder konnten sie den ersten bemannten Flug in einem Heißluftballon am 21. November 1783 von dem starten Château de la Muette , in der Nähe des Bois de Boulogne .

Die weitreichenden Beiträge zur Mathematik von Leonhard Euler (1707–1783) umfassten wichtige Ergebnisse in Analysis, Zahlentheorie, Topologie, Kombinatorik, Graphentheorie, Algebra und Geometrie (unter anderem). In der angewandten Mathematik leistete er grundlegende Beiträge zur Mechanik, Hydraulik, Akustik, Optik und Astronomie. Er war an der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften in St. Petersburg (1727–1741), dann in Berlin an der Königlich Preußischen Akademie der Wissenschaften und Belletristik (1741–1766) und schließlich wieder in St. Petersburg an der Kaiserlichen Akademie ( 1766–1783).

Im Großen und Ganzen schätzte die Aufklärungswissenschaft Empirismus und rationales Denken sehr und war eingebettet in das aufklärerische Ideal von Fortschritt und Fortschritt. Das naturwissenschaftliche Studium unter dem Oberbegriff Naturphilosophie gliederte sich in Physik und eine Konglomeratgruppe der Chemie und Naturgeschichte , die Anatomie , Biologie, Geologie, Mineralogie und Zoologie umfasste . Wie bei den meisten Ansichten der Aufklärung wurden die Vorteile der Wissenschaft nicht allgemein gesehen: Rousseau kritisierte die Wissenschaften dafür, den Menschen von der Natur zu distanzieren und nicht daran zu arbeiten, die Menschen glücklicher zu machen. Die Wissenschaft der Aufklärung wurde von wissenschaftlichen Gesellschaften und Akademien dominiert , die die Universitäten als Zentren wissenschaftlicher Forschung und Entwicklung weitgehend abgelöst hatten. Gesellschaften und Akademien waren auch das Rückgrat der Reifung des wissenschaftlichen Berufs. Eine weitere wichtige Entwicklung war die Popularisierung der Wissenschaft unter einer zunehmend gebildeten Bevölkerung. Philosophen führten die Öffentlichkeit in viele wissenschaftliche Theorien ein, vor allem durch die Encyclopédie und die Popularisierung des Newtonismus durch Voltaire und Émilie du Châtelet . Einige Historiker haben das 18. Jahrhundert als eine triste Zeit in der Wissenschaftsgeschichte bezeichnet . Das Jahrhundert brachte jedoch bedeutende Fortschritte in der Praxis der Medizin, Mathematik und Physik ; die Entwicklung der biologischen Taxonomie ; ein neues Verständnis von Magnetismus und Elektrizität; und die Reifung der Chemie als Disziplin, die die Grundlagen der modernen Chemie legte.

Wissenschaftliche Akademien und Gesellschaften sind aus der Wissenschaftlichen Revolution als Schöpfer wissenschaftlicher Erkenntnisse im Gegensatz zur Scholastik der Universität hervorgegangen. Während der Aufklärung schufen oder behielten einige Gesellschaften Verbindungen zu Universitäten, aber zeitgenössische Quellen unterschieden Universitäten von wissenschaftlichen Gesellschaften, indem sie behaupteten, der Nutzen der Universität liege in der Weitergabe von Wissen, während Gesellschaften dazu dienten, Wissen zu schaffen. Als die Rolle der Universitäten in der institutionalisierten Wissenschaft zu schwinden begann, wurden gelehrte Gesellschaften zum Eckpfeiler der organisierten Wissenschaft. Offizielle wissenschaftliche Gesellschaften wurden vom Staat gechartert, um technisches Know-how bereitzustellen. Den meisten Gesellschaften wurde die Erlaubnis erteilt, ihre eigenen Veröffentlichungen zu überwachen, die Wahl neuer Mitglieder und die Verwaltung der Gesellschaft zu kontrollieren. Nach 1700 wurden in Europa zahlreiche offizielle Akademien und Gesellschaften gegründet und 1789 gab es über siebzig offizielle wissenschaftliche Gesellschaften. In Anlehnung an dieses Wachstum prägte Bernard de Fontenelle den Begriff "das Zeitalter der Akademien", um das 18. Jahrhundert zu beschreiben.

Der Einfluss der Wissenschaft trat während der Aufklärung auch häufiger in Poesie und Literatur auf. Einige Gedichte wurden mit wissenschaftlichen Metaphern und Bildern durchdrungen, während andere Gedichte direkt über wissenschaftliche Themen geschrieben wurden. Sir Richard Blackmore hat in Creation, a Philosophical Poem in Seven Books (1712) das Newtonsche System dem Vers verpflichtet . Nach Newtons Tod im Jahr 1727 wurden ihm zu Ehren jahrzehntelang Gedichte komponiert. James Thomson (1700–1748) schrieb sein "Poem to the Memory of Newton", das den Verlust von Newton betrauerte, aber auch seine Wissenschaft und sein Erbe lobte.

Soziologie, Ökonomie und Recht

Cesare Beccaria , Vater der klassischen Kriminaltheorie (1738–1794)

Hume und andere schottische Denker der Aufklärung entwickelten eine " Wissenschaft vom Menschen ", die historisch in Werken von Autoren wie James Burnett , Adam Ferguson , John Millar und William Robertson zum Ausdruck kam , die alle eine wissenschaftliche Studie über das Verhalten der Menschen in der Antike und in der Natur zusammenführten Kulturen mit einem starken Bewusstsein für die bestimmenden Kräfte der Moderne . Die moderne Soziologie entstand größtenteils aus dieser Bewegung und Humes philosophischen Konzepten, die James Madison (und damit die US-Verfassung) direkt beeinflussten und von Dugald Stewart populär gemacht wurden , wären die Grundlage des klassischen Liberalismus .

Im Jahr 1776 veröffentlichte Adam Smith The Wealth of Nations , das oft als das erste Werk über moderne Wirtschaftswissenschaften angesehen wird, da es einen unmittelbaren Einfluss auf die britische Wirtschaftspolitik hatte, die bis ins 21. Jahrhundert andauert. Es ging unmittelbar voraus und wurde von Anne-Robert-Jacques Turgot, Baron de Laune Entwürfe von Reflexionen über die Bildung und Verteilung des Reichtums (Paris, 1766) beeinflusst. Smith räumte ein, verschuldet zu sein und war möglicherweise der ursprüngliche englische Übersetzer.

Cesare Beccaria , Jurist, Kriminologe, Philosoph und Politiker und einer der großen Schriftsteller der Aufklärung, wurde berühmt durch sein später in 22 Sprachen übersetztes Meisterwerk Von Verbrechen und Strafen (1764), das Folter und Todesstrafe verurteilte und ein Gründungswerk war im Bereich der Strafvollstreckung und der klassischen Schule für Kriminologie durch die Förderung der Strafjustiz. Ein weiterer prominenter Intellektueller war Francesco Mario Pagano , der wichtige Studien wie Saggi Politici (Politische Essays, 1783), eines der Hauptwerke der Aufklärung in Neapel; und Considerazioni sul processo crimee (Erwägungen zum Strafprozess, 1787), die ihn als internationale Autorität im Strafrecht etablierten.

Politik

Die Aufklärung wird seit langem als Grundlage der modernen westlichen politischen und intellektuellen Kultur gefeiert. Die Aufklärung brachte dem Westen die politische Modernisierung im Sinne der Einführung demokratischer Werte und Institutionen und der Schaffung moderner, freiheitlicher Demokratien. Diese These wurde von anglophonen Wissenschaftlern weithin akzeptiert und wurde durch die groß angelegten Studien von Robert Darnton , Roy Porter und zuletzt von Jonathan Israel untermauert .

Regierungstheorien

John Locke , einer der einflussreichsten Denker der Aufklärung, basierte seine Governance-Philosophie auf der Gesellschaftsvertragstheorie , einem Thema, das das politische Denken der Aufklärung durchdrang. Der englische Philosoph Thomas Hobbes leitete diese neue Debatte 1651 mit seinem Werk Leviathan ein. Hobbes entwickelte auch einige der Grundlagen des europäischen liberalen Denkens : das Recht des Einzelnen; die natürliche Gleichheit aller Menschen; der künstliche Charakter der politischen Ordnung (der später zur Unterscheidung zwischen Zivilgesellschaft und Staat führte); die Ansicht, dass jede legitime politische Macht "repräsentativ" sein und auf der Zustimmung des Volkes beruhen muss; und eine liberale Rechtsauslegung, die den Menschen die Freiheit lässt, alles zu tun, was das Gesetz nicht ausdrücklich verbietet.

Wie andere Philosophen der Aufklärung stand Rousseau dem atlantischen Sklavenhandel kritisch gegenüber .

Sowohl Locke als auch Rousseau haben Gesellschaftsvertragstheorien in Two Treatises of Government bzw. Discourse on Inquality entwickelt. Locke, Hobbes und Rousseau sind sich zwar in ganz unterschiedlichen Werken einig, dass ein Gesellschaftsvertrag, in dem die Autorität der Regierung in der Zustimmung der Regierten liegt, notwendig ist, damit der Mensch in der bürgerlichen Gesellschaft leben kann. Locke definiert den Naturzustand als einen Zustand, in dem der Mensch vernünftig ist und den Naturgesetzen folgt, in dem alle Menschen gleich geboren werden und das Recht auf Leben, Freiheit und Eigentum haben. Wenn jedoch ein Bürger das Naturgesetz bricht, geraten sowohl der Übertreter als auch das Opfer in einen Kriegszustand, aus dem es praktisch unmöglich ist, sich zu befreien. Daher sagte Locke, dass Einzelpersonen in die Zivilgesellschaft eintreten, um ihre natürlichen Rechte über einen "unvoreingenommenen Richter" oder eine gemeinsame Behörde wie Gerichte zu schützen, an die sie sich wenden können. Im Gegensatz dazu beruht Rousseaus Konzeption auf der Annahme, dass der "zivile Mensch" korrumpiert ist, während der "natürliche Mensch" keinen Wunsch hat, den er nicht selbst erfüllen kann. Der natürliche Mensch wird nur dann aus dem Naturzustand herausgenommen, wenn die mit dem Privateigentum verbundene Ungleichheit hergestellt ist. Rousseau sagte, dass die Menschen sich über den Gesellschaftsvertrag der Zivilgesellschaft anschließen, um Einheit zu erreichen und gleichzeitig die individuelle Freiheit zu bewahren. Dies ist in der Souveränität des allgemeinen Willens verkörpert , der moralischen und kollektiven gesetzgebenden Körperschaft, die von den Bürgern gebildet wird.

der französischen verfassunggebenden Nationalversammlung .

Die Philosophen argumentierten, dass die Schaffung einer vertraglichen Grundlage von Rechten zu Marktmechanismus und Kapitalismus , zur wissenschaftlichen Methode , religiöser Toleranz und zur Organisation von Staaten in selbstverwalteten Republiken mit demokratischen Mitteln führen würde. In dieser Ansicht wird insbesondere die Tendenz der Philosophen , auf jedes Problem Rationalität anzuwenden , als die wesentliche Veränderung angesehen.

Obwohl ein Großteil des politischen Denkens der Aufklärung von Gesellschaftsvertragstheoretikern dominiert wurde, kritisierten sowohl David Hume als auch Adam Ferguson dieses Lager. Humes Essay Of the Original Contract argumentiert, dass Regierungen, die auf Zustimmung beruhen, selten gesehen werden und eine bürgerliche Regierung auf der gewohnheitsmäßigen Autorität und Kraft eines Herrschers beruht. Gerade wegen der Autorität des Herrschers gegenüber dem Untertanen stimmt das Untertan stillschweigend zu und Hume sagt, dass die Untertanen "niemals glauben würden, dass ihre Zustimmung ihn souverän machte", sondern die Autorität tat dies. Ebenso glaubte Ferguson nicht, dass die Bürger den Staat aufbauen, sondern die Gemeinwesen aus der sozialen Entwicklung erwachsen. In seinem 1767 erschienenen Essay An Essay on the History of Civil Society verwendet Ferguson die vier Stufen des Fortschritts, eine damals in Schottland sehr populäre Theorie, um zu erklären, wie Menschen von einer Jagd- und Sammlergesellschaft zu einer Handels- und Zivilgesellschaft ohne einen Gesellschaftsvertrag "unterschreiben".

Sowohl Rousseaus als auch Lockes Gesellschaftsvertragstheorien beruhen auf der Voraussetzung natürlicher Rechte , die nicht aus Gesetzen oder Gewohnheiten resultieren, sondern Dinge sind, die alle Menschen in vorpolitischen Gesellschaften haben und daher universell und unveräußerlich sind. Die bekannteste Naturrechtsformulierung stammt von John Locke in seiner zweiten Abhandlung , als er den Naturzustand vorstellt. Für Locke gründet das Naturgesetz auf gegenseitiger Sicherheit oder der Idee, dass man die natürlichen Rechte eines anderen nicht verletzen kann, da jeder Mensch gleich ist und die gleichen unveräußerlichen Rechte hat. Zu diesen natürlichen Rechten gehören vollkommene Gleichheit und Freiheit sowie das Recht, Leben und Eigentum zu erhalten. Locke argumentierte auch gegen die Sklaverei mit der Begründung, dass die Selbstversklavung gegen das Naturgesetz verstoße, weil man seine eigenen Rechte nicht aufgeben könne: Die Freiheit sei absolut und niemand kann sie ihr nehmen. Darüber hinaus argumentiert Locke, dass eine Person eine andere nicht versklaven kann, weil dies moralisch verwerflich ist, obwohl er eine Einschränkung einführt, indem er sagt, dass die Versklavung eines rechtmäßigen Gefangenen in Kriegszeiten nicht gegen die natürlichen Rechte einer Person verstoßen würde.

Als Folge der Aufklärung entstanden nicht-säkulare Überzeugungen, die zuerst von Quäkern und dann von protestantischen Evangelikalen in Großbritannien und den Vereinigten Staaten geäußert wurden. Für diese Gruppen wurde die Sklaverei "unserer Religion zuwider" und ein "Verbrechen in den Augen Gottes". Diese Ideen kamen zu denen der Aufklärungsdenker hinzu und führten viele in Großbritannien zu der Annahme, dass Sklaverei "nicht nur moralisch falsch und wirtschaftlich ineffizient, sondern auch politisch unklug" sei. Diese Ideale führten schließlich zur Abschaffung der Sklaverei in Großbritannien und den Vereinigten Staaten .

Aufgeklärter Absolutismus

Der Marquis von Pombal führte als Regierungschef von Portugal umfassende sozioökonomische Reformen durch (Abschaffung der Sklaverei , deutliche Schwächung der Inquisition , Schaffung der Grundlage für säkulare öffentliche Schulen und Umstrukturierung des Steuersystems)

Die Führer der Aufklärung waren nicht besonders demokratisch, da sie häufiger absolute Monarchen als Schlüssel für die Durchsetzung der von den Intellektuellen entworfenen Reformen betrachten. Voltaire verachtete die Demokratie und sagte, der absolute Monarch müsse aufgeklärt sein und nach Vernunft und Gerechtigkeit handeln, also ein "Philosophenkönig" sein.

Dänemarks Minister Johann Struensee , ein Sozialreformer, wurde 1772 öffentlich hingerichtet, weil er die königliche Autorität an sich gerissen hatte

In mehreren Nationen begrüßten die Herrscher die Führer der Aufklärung am Hof ​​und baten sie, bei der Gestaltung von Gesetzen und Programmen zur Reform des Systems mitzuwirken, in der Regel zum Aufbau stärkerer Staaten. Diese Herrscher werden von Historikern als "aufgeklärte Despoten" bezeichnet. Dazu gehörten Friedrich der Große von Preußen, Katharina die Große von Russland, Leopold II. von Toskana und Joseph II. von Österreich. Joseph war übereifrig und kündigte viele Reformen an, die wenig Unterstützung fanden, so dass Revolten ausbrachen und sein Regime zu einer Komödie der Irrtümer wurde und fast alle seine Programme rückgängig gemacht wurden. Auch die hochrangigen Minister Pombal in Portugal und Johann Friedrich Struensee in Dänemark regierten nach aufklärerischen Idealen. In Polen drückte die Musterverfassung von 1791 die Ideale der Aufklärung aus, war jedoch nur ein Jahr in Kraft, bevor die Nation unter ihren Nachbarn aufgeteilt wurde. Dauerhafter waren die kulturellen Errungenschaften, die in Polen einen nationalistischen Geist schufen.

Friedrich der Große , König von Preußen von 1740 bis 1786, verstand sich als Führer der Aufklärung und förderte Philosophen und Wissenschaftler an seinem Berliner Hof. Voltaire, der von der französischen Regierung inhaftiert und mißhandelt worden war, nahm Friedrichs Einladung, in seinem Palast zu wohnen, unbedingt an. Frederick erklärte: "Meine Hauptbeschäftigung ist es, Unwissenheit und Vorurteile zu bekämpfen ... den Geist aufzuklären, die Moral zu pflegen und die Menschen so glücklich zu machen, wie es der menschlichen Natur entspricht und die mir zur Verfügung stehenden Mittel es erlauben".

Amerikanische und Französische Revolutionen

Die Aufklärung wurde häufig mit der Amerikanischen Revolution von 1776 und der Französischen Revolution von 1789 in Verbindung gebracht – beide hatten einen intellektuellen Einfluss von Thomas Jefferson in Echtzeit. Eine Ansicht der politischen Veränderungen, die während der Aufklärung stattfanden, ist, dass die Philosophie der „ Zustimmung der Regierten “, wie sie von Locke in Two Treatises of Government (1689) beschrieben wurde, einen Paradigmenwechsel vom alten Governance-Paradigma des Feudalismus, das als „ göttliches Recht“ bekannt ist, darstellte der Könige ". Aus dieser Sicht wurden die Revolutionen des späten 18. und frühen 19. Jahrhunderts dadurch verursacht, dass dieser Paradigmenwechsel der Regierungsführung oft nicht friedlich gelöst werden konnte und daher eine gewaltsame Revolution die Folge war. Offensichtlich stand eine Regierungsphilosophie, bei der der König nie Unrecht hatte, in direktem Widerspruch zu einer Philosophie, nach der Bürger nach Naturrecht den Handlungen und Entscheidungen ihrer Regierung zustimmen mussten.

Alexis de Tocqueville schlug die Französische Revolution als unvermeidliches Ergebnis der radikalen Opposition vor, die im 18. Jahrhundert zwischen der Monarchie und den Literaten der Aufklärung entstand. Diese Literaten bildeten eine Art "Ersatzaristokratie, die allmächtig und ohne wirkliche Macht war". Diese illusorische Macht entstand aus dem Aufstieg der "öffentlichen Meinung", die geboren wurde, als die absolutistische Zentralisierung den Adel und die Bourgeoisie aus der politischen Sphäre entfernte. Die daraus resultierende "literarische Politik" förderte einen Gleichheitsdiskurs und stand damit in grundsätzlichem Gegensatz zum monarchischen Regime. De Tocqueville "bezeichnet eindeutig ... die kulturellen Auswirkungen der Transformation in Formen der Machtausübung".


Religion

Der französische Philosoph Voltaire plädierte für religiöse Toleranz , indem er sagte: „Es bedarf keiner großen Kunst oder hervorragend ausgebildeter Beredsamkeit, um zu beweisen, dass Christen einander tolerieren sollten. Ich gehe jedoch noch weiter: Ich sage, dass wir alle Menschen als unsere Brüder. Was? Der Türke, mein Bruder? Der Chinese, mein Bruder? Der Jude? Der Siam ? Ja, ohne Zweifel, sind wir nicht alle Kinder des gleichen Vaters und Geschöpfe des gleichen Gottes?"

Der religiöse Kommentar der Aufklärungszeit war eine Reaktion auf das vorangegangene Jahrhundert religiöser Konflikte in Europa, insbesondere auf den Dreißigjährigen Krieg . Theologen der Aufklärung wollten ihren Glauben auf seine im Allgemeinen nicht-konfrontativen Wurzeln reformieren und das Übergreifen religiöser Kontroversen auf Politik und Krieg begrenzen und gleichzeitig einen wahren Glauben an Gott bewahren. Für gemäßigte Christen bedeutete dies eine Rückkehr zur einfachen Schrift. John Locke gab das Korpus theologischer Kommentare zugunsten einer "vorurteilsfreien Prüfung" allein des Wortes Gottes auf. Er bestimmte das Wesen des Christentums im Glauben an Christus den Erlöser und empfahl, eingehendere Diskussionen zu vermeiden. In der Jefferson-Bibel ging Thomas Jefferson noch weiter und ließ alle Passagen fallen, die sich mit Wundern, der Heimsuchung von Engeln und der Auferstehung Jesu nach seinem Tod befassten , als er versuchte, den praktischen christlichen Moralkodex des Neuen Testaments zu extrahieren .

Aufklärungswissenschaftler versuchten, die politische Macht der organisierten Religion zu beschneiden und damit ein weiteres Zeitalter des intoleranten Religionskrieges zu verhindern. Spinoza beschloss, Politik aus der zeitgenössischen und historischen Theologie zu entfernen (z. B. unter Missachtung des jüdischen Gesetzes ). Moses Mendelssohn empfahl, keiner organisierten Religion politisches Gewicht zu geben, sondern empfahl stattdessen, dass jede Person dem folgen sollte, was sie am überzeugendsten fand. Sie glaubten, dass eine gute Religion, die auf instinktiver Moral basiert, und ein Glaube an Gott theoretisch keine Gewalt brauchen sollte, um die Ordnung in ihren Gläubigen aufrechtzuerhalten, und sowohl Mendelssohn als auch Spinoza beurteilten die Religion nach ihren moralischen Früchten, nicht nach der Logik ihrer Theologie.

Mit der Aufklärung entwickelten sich eine Reihe neuer Ideen über Religion, darunter Deismus und die Rede vom Atheismus . Nach Thomas Paine ist Deismus der einfache Glaube an Gott den Schöpfer , ohne Bezug auf die Bibel oder eine andere wundersame Quelle. Stattdessen verlässt sich der Deist allein auf die persönliche Vernunft, um sein Glaubensbekenntnis zu leiten, das vielen Denkern der Zeit eminent angenehm war. Atheismus wurde viel diskutiert, aber es gab nur wenige Befürworter. Wilson und Reill stellen fest: "Tatsächlich waren nur sehr wenige aufgeklärte Intellektuelle, selbst wenn sie lautstarke Kritiker des Christentums waren, wahre Atheisten. Vielmehr waren sie Kritiker des orthodoxen Glaubens, eher mit Skepsis, Deismus, Vitalismus oder vielleicht Pantheismus verbunden". Einige folgten Pierre Bayle und argumentierten, dass Atheisten tatsächlich moralische Menschen sein könnten. Viele andere wie Voltaire waren der Ansicht, dass ohne den Glauben an einen Gott, der das Böse bestraft, die moralische Ordnung der Gesellschaft untergraben würde. Das heißt, da sich Atheisten keiner Obersten Autorität und keinem Gesetz hingaben und keine Angst vor ewigen Konsequenzen hatten, waren sie viel wahrscheinlicher, die Gesellschaft zu zerstören. Bayle (1647–1706) bemerkte, dass zu seiner Zeit „umsichtige Menschen immer den Anschein von [Religion] bewahren“ und er glaubte, dass sogar Atheisten Ehrgedanken haben und über ihr eigenes Eigeninteresse hinausgehen könnten, um zu erschaffen und zu interagieren in der Gesellschaft. Locke sagte, wenn es keinen Gott und kein göttliches Gesetz gäbe, würde das Ergebnis eine moralische Anarchie sein: Jedes Individuum „könnte kein Gesetz haben außer seinem eigenen Willen, kein Ziel außer sich selbst. Er wäre ein Gott für sich selbst und die Befriedigung seiner“ eigener Wille das einzige Maß und Ziel all seiner Handlungen."

Trennung von Kirche und Staat

Die "Radikale Aufklärung" förderte das Konzept der Trennung von Kirche und Staat, eine Idee, die oft dem englischen Philosophen John Locke (1632–1704) zugeschrieben wird. Gemäß seinem Prinzip des Gesellschaftsvertrags sagte Locke, dass es der Regierung im Bereich des individuellen Gewissens an Autorität fehle, da dies etwas sei, das vernünftige Menschen der Regierung nicht abtreten könnten, damit sie oder andere sie kontrollieren können. Für Locke sei damit ein natürliches Recht auf Gewissensfreiheit geschaffen worden, das deshalb vor jeder staatlichen Autorität geschützt bleiben müsse.

Diese Ansichten über religiöse Toleranz und die Bedeutung des individuellen Gewissens wurden zusammen mit dem Gesellschaftsvertrag besonders einflussreich in den amerikanischen Kolonien und bei der Ausarbeitung der Verfassung der Vereinigten Staaten. Thomas Jefferson forderte auf Bundesebene eine "Trennungsmauer zwischen Kirche und Staat". Zuvor hatte er erfolgreiche Bemühungen zur Auflösung der Church of England in Virginia unterstützt und das Virginia Statute for Religious Freedom verfasst . Jeffersons politische Ideale wurden stark von den Schriften von John Locke , Francis Bacon und Isaac Newton beeinflusst , die er für die drei größten Männer aller Zeiten hielt.

Nationale Variationen

Europa zu Beginn des Spanischen Erbfolgekrieges , 1700

Die Aufklärung hielt in den meisten europäischen Ländern Einzug, oft mit einem spezifischen lokalen Schwerpunkt. In Frankreich wurde es beispielsweise mit regierungsfeindlichem und antikirchlichem Radikalismus in Verbindung gebracht, während es in Deutschland bis tief in die Mittelschicht reichte, wo es einen spiritistischen und nationalistischen Ton ausdrückte, ohne Regierungen oder etablierte Kirchen zu bedrohen. Die Reaktionen der Regierung waren sehr unterschiedlich. In Frankreich war die Regierung feindselig, und die Philosophen kämpften gegen ihre Zensur, wurden manchmal inhaftiert oder ins Exil gejagt. Die britische Regierung ignorierte größtenteils die Führer der Aufklärung in England und Schottland, verlieh Isaac Newton jedoch eine Ritterschaft und ein sehr lukratives Regierungsamt. Ein gemeinsames Thema unter den meisten Ländern, die aufklärerische Ideen aus Europa ableiteten, war die absichtliche Nichteinbeziehung der aufklärerischen Philosophien in Bezug auf die Sklaverei. Ursprünglich während der Französischen Revolution, einer Revolution, die zutiefst von der Philosophie der Aufklärung inspiriert war, "hatte Frankreichs revolutionäre Regierung die Sklaverei angeprangert, aber die eigentumsbesitzenden 'Revolutionäre' erinnerten sich dann an ihre Bankkonten." Die Sklaverei zeigte häufig die Grenzen der Ideologie der Aufklärung in Bezug auf den europäischen Kolonialismus, da viele Kolonien Europas auf einer Plantagenwirtschaft betrieben wurden, die von Sklavenarbeit angetrieben wurde. 1791 brach die Haitianische Revolution , ein Sklavenaufstand selbstemanzipierter Sklaven gegen die französische Kolonialherrschaft in der Kolonie Saint Domingue aus. Europäische Nationen und die Vereinigten Staaten weigerten sich trotz der starken Unterstützung für die Ideale der Aufklärung, "den antikolonialen Kampf von Saint-Domingue zu unterstützen".

Großbritannien

England

Die bloße Existenz einer englischen Aufklärung wurde von Gelehrten heiß diskutiert. In den meisten Lehrbüchern zur britischen Geschichte wird die englische Aufklärung kaum oder gar nicht erwähnt. Einige Übersichten über die gesamte Aufklärung beziehen England mit ein und andere ignorieren es, obwohl sie über so bedeutende Intellektuelle wie Joseph Addison, Edward Gibbon, John Locke, Isaac Newton, Alexander Pope, Joshua Reynolds und Jonathan Swift berichten. Roy Porter argumentiert, dass die Gründe für diese Vernachlässigung die Annahme waren, dass die Bewegung hauptsächlich französisch inspiriert war, dass sie größtenteils a-religiös oder antiklerikal war und dass sie sich der etablierten Ordnung ausdrücklich widersetzte. Porter räumt ein, dass England nach den 1720er Jahren Denker beanspruchen konnte, die Diderot, Voltaire oder Rousseau gleichkamen. Seine führenden Intellektuellen wie Edward Gibbon , Edmund Burke und Samuel Johnson waren jedoch alle recht konservativ und unterstützten die Dauerordnung. Porter sagt, der Grund sei, dass die Aufklärung früh nach England gekommen sei und es gelungen sei, dass die Kultur politischen Liberalismus, philosophischen Empirismus und religiöse Toleranz akzeptiert habe, für die Intellektuelle auf dem Kontinent gegen starke Widerstände kämpfen mussten. Darüber hinaus lehnte England den Kollektivismus des Kontinents ab und betonte die Verbesserung des Einzelnen als Hauptziel der Aufklärung.

Ein Anführer der schottischen Aufklärung war Adam Smith , der Vater der modernen Wirtschaftswissenschaft

Schottland

In der schottischen Aufklärung schufen Schottlands Großstädte eine intellektuelle Infrastruktur sich gegenseitig unterstützender Institutionen wie Universitäten, Lesegesellschaften, Bibliotheken, Zeitschriften, Museen und Freimaurerlogen. Das schottische Netzwerk sei "überwiegend liberal-calvinistisch, newtonisch und 'design' orientiert, was bei der weiteren Entwicklung der transatlantischen Aufklärung eine große Rolle spielte". In Frankreich sagte Voltaire , dass "wir für alle unsere Zivilisationsvorstellungen in Schottland suchen". Der Schwerpunkt der schottischen Aufklärung reichte von intellektuellen und wirtschaftlichen Fragen bis hin zu spezifisch wissenschaftlichen wie im Werk von William Cullen , Arzt und Chemiker; James Anderson , ein Agronom ; Joseph Black , Physiker und Chemiker; und James Hutton , der erste moderne Geologe.

Anglo-Amerikanische Kolonien

Mehrere Amerikaner, insbesondere Benjamin Franklin und Thomas Jefferson , spielten eine wichtige Rolle dabei, Ideen der Aufklärung in die Neue Welt zu bringen und britische und französische Denker zu beeinflussen. Franklin war einflussreich für seinen politischen Aktivismus und für seine Fortschritte in der Physik. Der kulturelle Austausch im Zeitalter der Aufklärung verlief in beide Richtungen über den Atlantik. Denker wie Paine, Locke und Rousseau nehmen alle die kulturellen Praktiken der amerikanischen Ureinwohner als Beispiele für natürliche Freiheit. Die Amerikaner folgten eng den englischen und schottischen politischen Ideen sowie einigen französischen Denkern wie Montesquieu . Als Deisten wurden sie von Ideen von John Toland (1670–1722) und Matthew Tindal (1656–1733) beeinflusst. Während der Aufklärung wurde großer Wert auf Freiheit , Republikanismus und religiöse Toleranz gelegt . Es gab keinen Respekt vor der Monarchie oder der ererbten politischen Macht. Deisten versöhnten Wissenschaft und Religion, indem sie Prophezeiungen, Wunder und biblische Theologie ablehnten. Zu den führenden Deisten gehörten Thomas Paine in The Age of Reason und von Thomas Jefferson in seiner kurzen Jefferson Bible – aus der alle übernatürlichen Aspekte entfernt wurden.

Deutsche Bundesländer

Preußen übernahm unter den deutschen Staaten die Führung bei der Förderung der politischen Reformen, zu denen die Denker der Aufklärung die absoluten Herrscher drängten. Auch in den kleineren Bundesländern Bayern, Sachsen, Hannover und der Pfalz gab es bedeutende Bewegungen. In jedem Fall wurden die Werte der Aufklärung akzeptiert und führten zu bedeutenden politischen und administrativen Reformen, die den Grundstein für die Schaffung moderner Staaten legten. Die sächsischen Fürsten beispielsweise führten eine beeindruckende Reihe grundlegender Steuer-, Verwaltungs-, Justiz-, Bildungs-, Kultur- und allgemeiner Wirtschaftsreformen durch. Die Reformen wurden von der starken Stadtstruktur des Landes und einflussreichen Handelsgruppen unterstützt und modernisierten Sachsen vor 1789 nach den Prinzipien der klassischen Aufklärung.

Weimars Musenhof von Theobald von Oer , eine Hommage an die Aufklärung und die Weimarer Klassik mit Darstellung der deutschen Dichter Schiller , Wieland , Herder und Goethe

Vor 1750 suchte die deutsche Oberschicht nach Frankreich als intellektuelle, kulturelle und architektonische Führung, da Französisch die Sprache der High Society war. Durch die Mitte des 18. Jahrhunderts, die Aufklärung ( Aufklärung ) hatten die deutschen Hochkultur in der Musik, Philosophie, Wissenschaft und Literatur verwandelt. Christian Wolff (1679–1754) war der Pionier als Schriftsteller, der den deutschen Lesern die Aufklärung darlegte und Deutsch als philosophische Sprache legitimierte.

Johann Gottfried von Herder (1744–1803) betrat als Anführer der Sturm und Drang- Bewegung der Urromantik neue Wege in Philosophie und Poesie . Weimarer Klassik ( Weimarer Klassik ) war eine in Weimar ansässige kulturelle und literarische Bewegung, die durch die Synthese von romantischen, klassischen und aufklärerischen Ideen einen neuen Humanismus zu etablieren suchte. An der Bewegung (von 1772 bis 1805) waren Herder ebenso beteiligt wie der Universalgelehrte Johann Wolfgang von Goethe (1749–1832) und Friedrich Schiller (1759–1805), ein Dichter und Historiker. Herder argumentierte, dass jedes Volk seine eigene besondere Identität habe, die sich in seiner Sprache und Kultur ausdrücke. Dies legitimierte die Förderung der deutschen Sprache und Kultur und prägte die Entwicklung des deutschen Nationalismus mit. Schillers Stücke drückten den rastlosen Geist seiner Generation aus und schilderten den Kampf des Helden gegen soziale Zwänge und die Macht des Schicksals.

Die von der Oberschicht geförderte deutsche Musik wurde unter den Komponisten Johann Sebastian Bach (1685–1750), Joseph Haydn (1732–1809) und Wolfgang Amadeus Mozart (1756–1791) erwachsen.

Im abgelegenen Königsberg versuchte der Philosoph Immanuel Kant (1724–1804), Rationalismus und religiösen Glauben, individuelle Freiheit und politische Autorität in Einklang zu bringen. Kants Werk enthielt grundlegende Spannungen, die das deutsche Denken – und die gesamte europäische Philosophie – bis weit ins 20. Jahrhundert hinein prägen sollten.

Die deutsche Aufklärung gewann die Unterstützung von Fürsten, Aristokraten und dem Bürgertum und prägte die Kultur nachhaltig. Es gab jedoch einen Konservatismus unter den Eliten, der davor warnte, zu weit zu gehen.

In den 1780er Jahren gerieten die lutherischen Pfarrer Johann Heinrich Schulz und Karl Wilhelm Brumbey in Schwierigkeiten mit ihrer Predigt, als sie von Immanuel Kant, Wilhelm Abraham Teller und anderen angegriffen und verspottet wurden . Im Jahr 1788 erließ Preußen ein „Edikt über die Religion“, das es verbot, Predigten zu halten, die den Volksglauben an die Heilige Dreifaltigkeit und die Bibel untergruben. Ziel war es, Skepsis, Deismus und theologische Auseinandersetzungen zu vermeiden, die die häusliche Ruhe beeinträchtigen könnten. Männer, die am Wert der Aufklärung zweifelten, befürworteten die Maßnahme, aber auch viele Befürworter. Die deutschen Universitäten hatten eine geschlossene Elite geschaffen, die kontroverse Themen untereinander diskutieren konnte, deren Verbreitung jedoch als zu riskant angesehen wurde. Diese intellektuelle Elite wurde vom Staat begünstigt, aber das könnte sich umkehren, wenn sich der Prozess der Aufklärung als politisch oder sozial destabilisierend erweisen sollte.

Italien

Die Aufklärung spielte eine besondere, wenn auch kleine Rolle in der Geschichte Italiens. Obwohl der größte Teil Italiens von konservativen Habsburgern oder dem Papst kontrolliert wurde, hatte die Toskana einige Möglichkeiten für Reformen. Leopold II. von Toskana schaffte die Todesstrafe in der Toskana ab und reduzierte die Zensur. Von Neapel aus beeinflusste Antonio Genovesi (1713–1769) eine Generation süditalienischer Intellektueller und Universitätsstudenten. Sein Lehrbuch "Diceosina, o Sia della Filosofia del Giusto e dell'Onesto" (1766) war ein umstrittener Versuch, zwischen der Geschichte der Moralphilosophie einerseits und den spezifischen Problemen der Handelsgesellschaft des 18. Jahrhunderts andererseits zu vermitteln. Es enthielt den größten Teil von Genovesis politischem, philosophischem und wirtschaftlichem Denken – ein Leitfaden für die wirtschaftliche und soziale Entwicklung Neapolitans. Die Wissenschaft blühte auf, als Alessandro Volta und Luigi Galvani bahnbrechende Entdeckungen in der Elektrizität machten. Pietro Verri war ein führender Ökonom in der Lombardei. Der Historiker Joseph Schumpeter sagt, er sei „die wichtigste vorschmiedische Autorität für Cheapness-and-Plenty“. Der einflussreichste Gelehrte der italienischen Aufklärung war Franco Venturi . Italien brachte auch einige der größten Rechtstheoretiker der Aufklärung hervor, darunter Cesare Beccaria , Giambattista Vico und Francesco Mario Pagano . Vor allem Beccaria gilt heute als einer der Väter der klassischen Kriminaltheorie sowie der modernen Strafvollzugslehre . Beccaria ist berühmt für sein Meisterwerk On Crimes and Punishments (1764), eine Abhandlung (später in 22 Sprachen übersetzt), die als eine der frühesten prominenten Verurteilungen von Folter und Todesstrafe und damit als wegweisendes Werk in der Anti-Todesstrafen- Philosophie diente.

Spanien und Spanisch-Amerika

, die sowohl von der US-amerikanischen als auch der spanischen Verfassung inspiriert war.

Portugal

Die Aufklärung in Portugal ( Iluminismo ) war stark von der Herrschaft des Premierminister markiert Marquis von Pombal unter König Joseph I. von Portugal von 1756 bis 1777. Nach dem Erdbeben von 1755 , den großen Teil von Lissabon zerstört, implementiert die Marquis von Pombal wichtigen Wirtschafts Politiken zur Regulierung der Handelstätigkeit (insbesondere mit Brasilien und England) und zur Standardisierung der Qualität im ganzen Land (zum Beispiel durch Einführung der ersten integrierten Industrien in Portugal). Seine Rekonstruktion von Lissabon ‚s Flussufer Bezirk in gerade und senkrecht Straßen (die Lissabon Baixa ), organisiert methodisch Handel und Austausch zu erleichtern (zum Beispiel durch ein anderes Produkt oder eine Dienstleistung zu jeder Straße zuweisen), kann als direkte Anwendung der gesehen werden Aufklärungsideen zu Governance und Urbanismus. Seine städtebaulichen Ideen, die auch das erste groß angelegte Beispiel für Erdbebentechnik waren , wurden kollektiv als Pombaline-Stil bekannt und wurden während seiner Amtszeit im ganzen Königreich umgesetzt. Seine Regierung war ebenso aufgeklärt wie rücksichtslos, siehe zum Beispiel die Távora-Affäre .

In der Literatur lassen sich die ersten Ideen der Aufklärung in Portugal auf den Diplomaten, Philosophen und Schriftsteller António Vieira (1608–1697) zurückführen , der einen beträchtlichen Teil seines Lebens im kolonialen Brasilien verbrachte, um die Diskriminierung von Neuchristen und indigenen Völkern anzuprangern Brasilien . Seine Werke gelten bis heute als eines der besten Werke der portugiesischen Literatur . Im 18. Jahrhundert tauchten im akademischen Medium aufgeklärte literarische Bewegungen wie die Arcádia Lusitana (von 1756 bis 1776, dann ersetzt durch die Nova Arcádia 1790 bis 1794) auf, insbesondere unter Einbeziehung ehemaliger Studenten der Universität von Coimbra . Ein deutliches Mitglied dieser Gruppe war der Dichter Manuel Maria Barbosa du Bocage . Der Arzt António Nunes Ribeiro Sanches war ebenfalls eine wichtige Persönlichkeit der Aufklärung, er trug zur Encyclopédie bei und war Teil des russischen Hofes .

Die Ideen der Aufklärung beeinflussten auch verschiedene Ökonomen und antikoloniale Intellektuelle im gesamten portugiesischen Reich , wie José de Azeredo Coutinho , José da Silva Lisboa , Cláudio Manoel da Costa und Tomás de Antônio Gonzaga .

. Brasilien erklärte 1822 seine Unabhängigkeit von Portugal und wurde Monarchie.

Russland

In Russland begann die Regierung Mitte des 18. Jahrhunderts, die Verbreitung von Künsten und Wissenschaften aktiv zu fördern. Diese Ära brachte die erste russische Universität, Bibliothek, Theater, öffentliches Museum und unabhängige Presse hervor. Wie andere aufgeklärte Despoten spielte Katharina die Große eine Schlüsselrolle bei der Förderung von Kunst, Wissenschaft und Bildung. Sie verwendete ihre eigene Interpretation der Ideale der Aufklärung, unterstützt von namhaften internationalen Experten wie Voltaire (per Briefwechsel) und in Residence von Weltklasse-Wissenschaftlern wie Leonhard Euler und Peter Simon Pallas . Die nationale Aufklärung unterschied sich von ihrem westeuropäischen Gegenstück dadurch, dass sie die weitere Modernisierung aller Aspekte des russischen Lebens förderte und sich damit beschäftigte, die Institution der Leibeigenschaft in Russland anzugreifen . Die russische Aufklärung konzentrierte sich auf das Individuum statt auf die gesellschaftliche Aufklärung und förderte ein aufgeklärtes Leben. Ein starkes Element war Prosveshchenie, das religiöse Frömmigkeit, Gelehrsamkeit und Engagement für die Verbreitung des Lernens verband. Allerdings fehlte ihm der skeptische und kritische Geist der westeuropäischen Aufklärung.

Polen

Verfassung vom 3. Mai 1791 , Europas erste moderne Verfassung

Aufklärungsideen ( oświecenie ) entstanden in Polen erst spät , als die polnische Mittelschicht schwächer war und die Szlachta- (Adels-)Kultur ( Sarmatismus ) zusammen mit dem polnisch-litauischen Commonwealth- Politiksystem ( Goldene Freiheit ) in einer tiefen Krise steckten. Das politische System war auf aristokratischem Republikanismus aufgebaut , konnte sich jedoch nicht gegen die mächtigen Nachbarn Russland, Preußen und Österreich verteidigen, da diese immer wieder Regionen abtrennten, bis vom unabhängigen Polen nichts mehr übrig war. Die Periode der polnischen Aufklärung begann in den 1730er bis 1740er Jahren und erreichte vor allem im Theater und in den Künsten ihren Höhepunkt in der Regierungszeit von König Stanisław August Poniatowski (zweite Hälfte des 18. Jahrhunderts). Warschau war nach 1750 ein wichtiges Zentrum mit einer Erweiterung von Schulen und Bildungseinrichtungen und dem Kunstmäzenatentum des Königsschlosses. Führungskräfte förderten Toleranz und mehr Bildung. Dazu gehörten König Stanislaw II. Poniatowski und die Reformatoren Piotr Switkowski, Antoni Poplawski, Josef Niemcewicz und Jósef Pawlinkowski sowie Baudouin de Cortenay, ein polonisierter Dramatiker. Zu den Gegnern zählten Florian Jaroszewicz, Gracjan Piotrowski, Karol Wyrwicz und Wojciech Skarszewski.

Die Bewegung verfiel mit der Dritten Teilung Polens (1795) – einer nationalen Tragödie, die eine kurze Periode sentimentaler Schriften inspirierte – und endete 1822, ersetzt durch die Romantik .

Geschichtsschreibung

Die Aufklärung war schon immer umkämpftes Terrain. Laut Keith Thomas loben seine Unterstützer es als die Quelle von allem, was an der modernen Welt fortschrittlich ist. Für sie steht es für Gedankenfreiheit, rationales Forschen, kritisches Denken, religiöse Toleranz, politische Freiheit, wissenschaftliche Leistung, das Streben Glück und Hoffnung für die Zukunft." Thomas fügt hinzu, dass seine Kritiker ihm seichten Rationalismus, naiven Optimismus, unrealistischen Universalismus und moralische Dunkelheit vorwerfen. Von Anfang an griffen konservative und klerikale Verteidiger der traditionellen Religion Materialismus und Skepsis als böse Kräfte an, die Unmoral förderten. 1794 wiesen sie auf den Terror während der Französischen Revolution als Bestätigung ihrer Vorhersagen hin. Als die Aufklärung zu Ende ging, argumentierten romantische Philosophen, dass eine übermäßige Abhängigkeit von der Vernunft ein von der Aufklärung verewigter Fehler war, weil sie die Bande von Geschichte, Mythos, Glauben und Tradition missachtete, die notwendig waren, um die Gesellschaft zusammenzuhalten.

Ritchie Robertson stellt es als ein großes intellektuelles und politisches Programm dar, das eine „Wissenschaft“ der Gesellschaft nach dem Vorbild der mächtigen physikalischen Gesetze von Newton bietet. „Sozialwissenschaft“ wurde als Instrument der menschlichen Verbesserung angesehen. Es würde die Wahrheit enthüllen und das menschliche Glück erweitern.

Definition

(deutsch) beziehen sich auf sich teilweise überlappende Bewegungen. Erst im späten 19. Jahrhundert waren sich englische Gelehrte einig, dass sie von "der Aufklärung" sprachen.

Die Geschichtsschreibung der Aufklärung begann in der Zeit selbst, mit dem, was Figuren der Aufklärung über ihre Arbeit sagten. Ein dominierendes Element war der intellektuelle Blickwinkel, den sie nahmen. D'Alemberts Preliminary Discourse of l'Encyclopédie bietet eine Geschichte der Aufklärung, die eine chronologische Aufzählung der Entwicklungen im Bereich des Wissens umfasst – deren Höhepunkt die Encyclopédie bildet. 1783 bezeichnete der jüdische Philosoph Moses Mendelssohn die Aufklärung als einen Prozess, durch den der Mensch im Gebrauch der Vernunft erzogen wurde. Immanuel Kant nannte die Aufklärung "die Befreiung des Menschen von seiner selbstverschuldeten Vormundschaft", wobei Vormundschaft "die Unfähigkeit des Menschen, sich seines Verstandes ohne Weisung von einem anderen zu bedienen" zu gebrauchen. „Die Aufklärung war für Kant das letzte Erwachsenwerden der Menschheit, die Emanzipation des menschlichen Bewusstseins von einem unreifen Zustand der Unwissenheit“. Der deutsche Gelehrte Ernst Cassirer nannte die Aufklärung "einen Teil und eine besondere Phase jener ganzen geistigen Entwicklung, durch die das moderne philosophische Denken sein charakteristisches Selbstbewusstsein und Selbstbewusstsein erlangte". Laut dem Historiker Roy Porter ist die Befreiung des menschlichen Geistes von einem dogmatischen Zustand der Unwissenheit der Inbegriff dessen, was das Zeitalter der Aufklärung einzufangen versuchte.

Bertrand Russell sah die Aufklärung als eine Phase einer fortschreitenden Entwicklung, die in der Antike begann, und dass Vernunft und Herausforderungen an die etablierte Ordnung während dieser Zeit konstante Ideale waren. Russell sagte, dass die Aufklärung letztendlich aus der protestantischen Reaktion gegen die katholische Gegenreformation geboren wurde und dass philosophische Ansichten wie die Affinität zur Demokratie gegen die Monarchie unter den Protestanten des 16. Obwohl viele dieser philosophischen Ideale von Katholiken aufgegriffen wurden, argumentiert Russell, dass die Aufklärung im 18. Jahrhundert die wichtigste Manifestation des Schismas war, das mit Martin Luther begann .

Jonathan Israel weist die Versuche postmoderner und marxistischer Historiker zurück, die revolutionären Ideen dieser Zeit nur als Nebenprodukte sozialer und wirtschaftlicher Transformationen zu verstehen. Stattdessen konzentriert er sich auf die Ideengeschichte in der Zeit von 1650 bis zum Ende des 18. Jahrhunderts und behauptet, dass es die Ideen selbst waren, die den Wandel verursachten, der schließlich zu den Revolutionen der zweiten Hälfte des 18. Jahrhundert. Israel argumentiert, dass die westliche Zivilisation bis in die 1650er Jahre „auf einem weitgehend gemeinsamen Kern von Glauben, Tradition und Autorität basierte“.

Zeitspanne

Es gibt wenig Konsens über den genauen Beginn des Zeitalters der Aufklärung, obwohl mehrere Historiker und Philosophen argumentieren, dass es von Descartes ' 1637 Philosophie von Cogito, ergo sum ("Ich denke, also bin ich") geprägt war, was die erkenntnistheoretische Grundlage veränderte von der externen Autorität zur internen Gewissheit. In Frankreich, zitierten viele die Veröffentlichung von Isaac Newton ‚s Principia Mathematica (1687), die auf der Arbeit früherer Wissenschaftler aufgebaut und formuliert , um die Gesetze der Bewegung und universeller Gravitation . Als Epochen werden oft die Mitte des 17. Jahrhunderts (1650) oder der Anfang des 18. Jahrhunderts (1701) verwendet. Französische Historiker platzieren das Siècle des Lumières ("Jahrhundert der Aufklärung") normalerweise zwischen 1715 und 1789: vom Beginn der Regierungszeit Ludwigs XV. bis zur Französischen Revolution . Die meisten Gelehrten verwenden die letzten Jahre des Jahrhunderts und wählen oft die Französische Revolution von 1789 oder den Beginn der Napoleonischen Kriege (1804–1815) als geeigneten Zeitpunkt, um das Ende der Aufklärung zu datieren.

Modernes Studium

Im 1947 Buch Dialektik der Aufklärung , Frankfurt School Philosophen Max Horkheimer und Theodor W. Adorno argumentiert:

Aufklärung, im weitesten Sinne als Gedankenfortschritt verstanden, hat seit jeher das Ziel, den Menschen von der Angst zu befreien und als Meister einzusetzen. Doch die ganz erleuchtete Erde strahlt im Zeichen des Desasters triumphierend.

In Ergänzung der Argumentation von Horkheimer und Adorno hat der intellektuelle Historiker Jason Josephson-Storm argumentiert, dass jede Vorstellung vom Zeitalter der Aufklärung als einer klar definierten Periode, die von der früheren Renaissance und der späteren Romantik oder Gegenaufklärung getrennt ist, einen Mythos darstellt. Josephson-Storm weist darauf hin, dass es je nach Nation, Studienfach und Denkrichtung sehr unterschiedliche und sich gegenseitig widersprechende Periodisierungen der Aufklärung gibt; dass der Begriff und die Kategorie der "Aufklärung", die sich auf die wissenschaftliche Revolution bezieht, tatsächlich nachträglich verwendet wurde; dass die Aufklärung keine Zunahme der Ernüchterung oder die Dominanz der mechanistischen Weltanschauung erlebte ; und dass eine Unschärfe in den frühneuzeitlichen Ideen der Geistes- und Naturwissenschaften es schwierig macht, eine wissenschaftliche Revolution einzugrenzen. Josephson-Storm verteidigt seine Kategorisierung der Aufklärung als "Mythos", indem er die regulativen Rollenvorstellungen einer Periode der Aufklärung und Ernüchterung in der modernen westlichen Kultur feststellt, so dass der Glaube an Magie, Spiritualismus und sogar Religion in intellektuellen Schichten etwas tabuisiert erscheint.

In den 1970er Jahren erweiterte sich das Studium der Aufklärung um die Verbreitung von Aufklärungsideen in europäischen Kolonien und ihre Interaktion mit indigenen Kulturen und wie die Aufklärung in bisher unerforschten Gebieten wie Italien, Griechenland, dem Balkan, Polen, Ungarn und Russland stattfand .

Intellektuelle wie Robert Darnton und Jürgen Habermas haben sich mit den gesellschaftlichen Bedingungen der Aufklärung beschäftigt. Habermas beschrieb die Schaffung der "bürgerlichen Öffentlichkeit" im Europa des 18. Jahrhunderts, die neue Orte und Kommunikationsformen beinhaltet, die einen rationalen Austausch ermöglichen. Habermas sagte, die öffentliche Sphäre sei bürgerlich, egalitär, rational und unabhängig vom Staat, was sie zum idealen Ort für Intellektuelle macht, um zeitgenössische Politik und Gesellschaft kritisch zu untersuchen, abseits der Einmischung etablierter Autoritäten. Während die Öffentlichkeit im Allgemeinen ein integraler Bestandteil der Sozialforschung der Aufklärung ist, haben andere Historiker in Frage gestellt, ob die Öffentlichkeit diese Merkmale aufwies.

Gesellschaft und Kultur

Eine Medaille, die während der Regierungszeit von Joseph II., dem Heiligen Römischen Kaiser, geprägt wurde , zum Gedenken an seine Gewährung der Religionsfreiheit an Juden und Protestanten in Ungarn – eine weitere wichtige Reform von Joseph II. war die Abschaffung der Leibeigenschaft

Im Gegensatz zum intellektuellen historiographischen Ansatz der Aufklärung, der die verschiedenen Strömungen oder Diskurse des intellektuellen Denkens im europäischen Kontext des 17. Dieser Ansatz untersucht den Prozess der Veränderung von Gesellschaftlichkeiten und kulturellen Praktiken während der Aufklärung.

Eines der wichtigsten Elemente der Kultur der Aufklärung war der Aufstieg der Öffentlichkeit , ein "Raum der Kommunikation, der von neuen Diskussionsarenen, offeneren und zugänglicheren Formen des städtischen öffentlichen Raums und der Geselligkeit und einer Explosion der Printkultur geprägt ist". , im späten 17. und 18. Jahrhundert. Zu den Elementen der Öffentlichkeit gehörte, dass sie egalitär war, dass sie den Bereich des „gemeinsamen Interesses“ diskutierte und dass diese Argumentation auf Vernunft beruhte. Habermas verwendet den Begriff "gemeinsames Anliegen", um jene Bereiche des politisch-gesellschaftlichen Wissens und der Diskussion zu beschreiben, die zuvor ausschließliches Territorium von Staat und religiösen Autoritäten waren und nun einer kritischen Überprüfung durch die Öffentlichkeit zugänglich sind. Zu den Werten dieser bürgerlichen Öffentlichkeit gehörten die Überlegenheit der Vernunft, die Kritik an allem (die Öffentlichkeit ist kritisch ) und die Ablehnung von Geheimhaltung aller Art.

Der deutsche Entdecker Alexander von Humboldt zeigte seinen Ekel vor der Sklaverei und kritisierte oft die Kolonialpolitik – er handelte immer aus einer zutiefst humanistischen Überzeugung, getragen von den Ideen der Aufklärung.

Die Schaffung des öffentlichen Raums wurde mit zwei langfristigen historischen Trends in Verbindung gebracht: dem Aufstieg des modernen Nationalstaats und dem Aufstieg des Kapitalismus . Der moderne Nationalstaat hat in seiner Konsolidierung der öffentlichen Macht durch Kontrapunkt einen vom Staat unabhängigen privaten Gesellschaftsraum geschaffen, der die öffentliche Sphäre zulässt. Der Kapitalismus erhöhte auch die Autonomie und das Selbstbewusstsein der Gesellschaft sowie das zunehmende Bedürfnis nach Informationsaustausch. Als sich die entstehende Öffentlichkeit ausdehnte, umfasste sie eine Vielzahl von Institutionen, und die am häufigsten zitierten waren Kaffeehäuser und Cafés, Salons und die literarische Öffentlichkeit, die im übertragenen Sinne in der Republik der Gelehrten lokalisiert wurde. In Frankreich wurde die Schaffung des öffentlichen Raums durch den Umzug der Aristokratie vom Königspalast von Versailles nach Paris um 1720 unterstützt, da ihre reichen Ausgaben den Handel mit Luxusgütern und künstlerischen Kreationen, insbesondere feinen Gemälden, stimulierten.

Der Kontext für den Aufstieg der Öffentlichkeit war der wirtschaftliche und soziale Wandel, der allgemein mit der industriellen Revolution verbunden ist : "Wirtschaftliche Expansion, zunehmende Urbanisierung, steigende Bevölkerung und verbesserte Kommunikation im Vergleich zur Stagnation des vorigen Jahrhunderts". Die zunehmende Effizienz der Produktionstechniken und der Kommunikation senkte die Preise von Konsumgütern und vergrößerte die Menge und Vielfalt der den Verbrauchern zur Verfügung stehenden Güter (einschließlich der für den öffentlichen Raum wesentlichen Literatur). In der Zwischenzeit begann die koloniale Erfahrung (die meisten europäischen Staaten hatten im 18.

dem "wahrhaft aufgeklärten". Öffentlichkeit" mit "der blinden und lauten Menge". Darüber hinaus schlossen die meisten Institutionen des öffentlichen Raums sowohl Frauen als auch die unteren Schichten aus. Klassenübergreifende Einflüsse traten durch die Beteiligung des Adels und der Unterschicht in Bereichen wie den Kaffeehäusern und den Freimaurerlogen auf.

Soziale und kulturelle Implikationen in der Kunst

Wegen der Konzentration auf die Vernunft über den Aberglauben kultivierte die Aufklärung die Künste. Die Betonung von Lernen, Kunst und Musik verbreitete sich vor allem mit der wachsenden Mittelschicht. Studienrichtungen wie Literatur, Philosophie, Naturwissenschaften und bildende Kunst beschäftigten sich zunehmend mit Themen, mit denen sich die breite Öffentlichkeit, zusätzlich zu den zuvor stärker getrennten Fachleuten und Mäzenen, identifizieren konnte.

Da Musiker immer mehr auf öffentliche Unterstützung angewiesen waren, wurden öffentliche Konzerte immer beliebter und trugen dazu bei, das Einkommen der Interpreten und Komponisten aufzubessern. Die Konzerte halfen ihnen auch, ein breiteres Publikum zu erreichen. Händel zum Beispiel verkörperte dies mit seinen hochöffentlichen musikalischen Aktivitäten in London. Dort erlangte er mit Aufführungen seiner Opern und Oratorien großen Ruhm. Die Musik Haydns und Mozarts mit ihren Wiener Klassikern gilt allgemein als den Idealen der Aufklärung am nächsten.

Der Wunsch, Wissen zu erforschen, aufzuzeichnen und zu systematisieren, hatte einen bedeutenden Einfluss auf Musikpublikationen. Jean-Jacques Rousseau ‚s Dictionnaire de musique (veröffentlicht 1767 in Genf und 1768 in Paris) war ein führender Text im späten 18. Jahrhundert. Dieses weit verbreitete Wörterbuch enthielt kurze Definitionen von Wörtern wie Genie und Geschmack und wurde deutlich von der Aufklärungsbewegung beeinflusst. Ein weiterer Text beeinflusst durch die Werte der Aufklärung war Charles Burney ‚s A Allgemeine Musikgeschichte: Von den frühesten Zeiten bis zur Gegenwart Periode (1776), das ein historischer Überblick und ein Versuch, rationalize Elemente in der Musik systematisch im Laufe der Zeit war. In jüngster Zeit zeigen Musikwissenschaftler ein erneutes Interesse an den Ideen und Konsequenzen der Aufklärung. Zum Beispiel, Rose Rosengard Subotnik ‚s Deconstructive Variationen (untertitelt Musik und Vernunft in der westlichen Gesellschaft ) vergleicht Mozarts Die Zauberflöte (1791) , um die Aufklärung und Romantik Perspektiven und schließt mit , dass die Arbeit‚eine ideale musikalische Darstellung der Aufklärung‘.

Als Wirtschaft und Mittelstand expandierten, gab es immer mehr Amateurmusiker. Eine Manifestation davon waren Frauen, die sich auf gesellschaftlicher Ebene stärker mit Musik beschäftigten. Frauen waren bereits als Sängerinnen in professionellen Rollen tätig und verstärkten ihre Präsenz in der Laiendarstellerszene, insbesondere mit Tastenmusik. Musikverlage beginnen, Musik zu drucken, die Amateure verstehen und spielen können. Die meisten der veröffentlichten Werke waren für Tasteninstrument, Gesang und Tasten- und Kammerensemble. Nachdem diese ersten Genres populär wurden, sangen ab der Mitte des Jahrhunderts Amateurgruppen Chormusik, die dann zu einem neuen Trend für Verlage wurde, aus dem sie Kapital schlagen konnten. Das zunehmende Studium der bildenden Künste sowie der Zugang zu amateurfreundlichen Publikationen führten dazu, dass sich immer mehr Menschen für das Lesen und Diskutieren von Musik interessierten. Musikmagazine, Rezensionen und kritische Werke, die sowohl für Laien als auch für Kenner geeignet waren, tauchten auf.

Verbreitung von Ideen

Die Philosophen verwendeten viel Energie, um ihre Ideen unter gebildeten Männern und Frauen in kosmopolitischen Städten zu verbreiten. Sie nutzten viele Veranstaltungsorte, einige davon recht neu.

französischer Philosoph Pierre Bayle

Die Republik der Buchstaben

Der Begriff "Republik der Gelehrten" wurde 1664 von Pierre Bayle in seiner Zeitschrift Nouvelles de la Republique des Lettres geprägt . Gegen Ende des 18. Jahrhunderts beschrieb der Herausgeber der Histoire de la République des Lettres en France , einer Literaturübersicht, die Republik der Gelehrten als:

Inmitten aller Regierungen, die über das Schicksal der Menschen entscheiden; im Schoß so vieler Staaten, die meisten von ihnen despotischen ... gibt es einen gewissen Bereich, der nur über den Verstand herrscht ... den wir mit dem Namen Republik ehren, weil er ein gewisses Maß an Unabhängigkeit bewahrt und weil er ist fast seine Essenz, frei zu sein. Es ist das Reich des Talents und des Denkens.

Die Republik der Gelehrten war die Summe einer Reihe von Idealen der Aufklärung: ein egalitäres Reich, das von Wissen regiert wurde, das über politische Grenzen und rivalisierende Staatsmacht hinweg agieren konnte. Es war ein Forum, das die "freie öffentliche Prüfung von Fragen zu Religion oder Gesetzgebung" unterstützte. Immanuel Kant hielt die schriftliche Kommunikation für wesentlich für seine Auffassung von Öffentlichkeit; als jeder ein Teil des "Lesepublikums" war, konnte man die Gesellschaft als aufgeklärt bezeichnen. Die Personen, die an der Republik der Gelehrten beteiligt waren, wie Diderot und Voltaire , werden heute häufig als wichtige Persönlichkeiten der Aufklärung bezeichnet. Tatsächlich bildeten die Männer, die Diderots Encyclopédie schrieben, wohl einen Mikrokosmos der größeren "Republik".

Titelseite von The Gentleman's Magazine , Januar 1731

Viele Frauen spielten in der französischen Aufklärung eine wesentliche Rolle, da sie als Salonnières in Pariser Salons als Kontrast zu den männlichen Philosophen eine Rolle spielten . Der Salon war die wichtigste soziale Einrichtung der Republik und „wurde zu den bürgerlichen Arbeitsräumen des Projekts der Aufklärung“. Frauen, als Salonnières, waren „die legitimen Gouverneure [des] potenziell widerspenstigen Diskurses“, der darin stattfand. Während Frauen in der öffentlichen Kultur des alten Regimes an den Rand gedrängt wurden, zerstörte die Französische Revolution die alten kulturellen und wirtschaftlichen Beschränkungen des Patronats und des Korporatismus (Zünfte) und öffnete die französische Gesellschaft für die Beteiligung von Frauen, insbesondere im literarischen Bereich.

In Frankreich waren die etablierten Literaten ( gens de lettres ) Mitte des 18. Jahrhunderts mit den Eliten ( les grands ) der französischen Gesellschaft verschmolzen . Dies führte zur Schaffung einer oppositionellen literarischen Sphäre, der Grub Street , der Domäne einer "Vielzahl von Versifizierern und Möchtegern-Autoren". Diese Männer kamen nach London Autoren zu werden, nur um zu entdecken , dass der literarische Markt einfach nicht eine große Zahl von Autoren unterstützen könnte, die in jedem Fall waren sehr schlecht von den Verlagsbuchhandel vergütet Gilden .

Die Autoren der Grub Street, die Grub Street Hacks, waren verbittert über den relativen Erfolg der Literaten und fanden ein Ventil für ihre Literatur, die von der Verleumdung geprägt war . Geschrieben meist in Form von Broschüren, die libelles „das Gericht verleumdet, die Kirche, die Aristokratie, die Akademien, die Salons, alles erhöht und respektabel, einschließlich der Monarchie selbst“. Le Gazetier Cuirassé von Charles Théveneau de Morande war ein Prototyp des Genres. Es war die Literatur der Grub Street, die während der Aufklärung am meisten von der Öffentlichkeit gelesen wurde. Laut Darnton haben die Grub Street Hacks vor allem den "revolutionären Geist" geerbt, der einst von den Philosophen gezeigt wurde, und den Weg für die Französische Revolution geebnet, indem sie Persönlichkeiten der politischen, moralischen und religiösen Autorität in Frankreich entsakralisierten.

Die Buchbranche

ESTC- Daten 1477–1799 nach Dekade mit regionaler Differenzierung

Der vermehrte Konsum von Lesestoff aller Art war eines der Hauptmerkmale der "gesellschaftlichen" Aufklärung. Die Entwicklungen der Industriellen Revolution ermöglichten die Produktion von Konsumgütern in größeren Mengen zu niedrigeren Preisen und förderten die Verbreitung von Büchern, Broschüren, Zeitungen und Zeitschriften – „Medien der Vermittlung von Ideen und Einstellungen“. Die kommerzielle Entwicklung erhöhte ebenfalls den Informationsbedarf, ebenso wie die steigende Bevölkerung und die zunehmende Urbanisierung. Die Nachfrage nach Lesestoff reichte jedoch über den kommerziellen Bereich hinaus und über den Bereich der Ober- und Mittelschicht hinaus, wie die Bibliothèque Bleue belegt . Die Alphabetisierungsrate ist schwer einzuschätzen, aber in Frankreich hat sich die Rate im Laufe des 18. Jahrhunderts verdoppelt. Aufgrund des abnehmenden Einflusses der Religion verdoppelte sich die Zahl der in Paris veröffentlichten Bücher über Wissenschaft und Kunst von 1720 bis 1780, während die Zahl der Bücher über Religion auf nur ein Zehntel der Gesamtzahl sank.

Das Lesen erfuhr im 18. Jahrhundert gravierende Veränderungen. Insbesondere Rolf Engelsing hat für die Existenz einer argumentiert Lese Revolution . Bis 1750 wurde intensiv gelesen: Die Menschen neigten dazu, eine kleine Anzahl von Büchern zu besitzen und sie wiederholt zu lesen, oft vor einem kleinen Publikum. Nach 1750 begannen die Menschen, "extensiv zu lesen", fanden so viele Bücher wie möglich und lasen sie zunehmend allein. Dies wird durch steigende Alphabetisierungsraten, insbesondere bei Frauen, unterstützt.

Die große Mehrheit des lesenden Publikums konnte es sich nicht leisten, eine Privatbibliothek zu besitzen, und obwohl die meisten der im 17. . An einem Ende des Spektrums befand sich die Bibliothèque Bleue , eine Sammlung billig produzierter Bücher, die in Troyes, Frankreich, veröffentlicht wurden. Diese Bücher, die sich an ein überwiegend ländliches und halbgebildetes Publikum richteten, enthielten unter anderem Almanache, Nacherzählungen mittelalterlicher Romanzen und komprimierte Versionen populärer Romane. Während einige Historiker gegen das Eindringen der Aufklärung in die Unterschicht argumentierten, repräsentiert die Bibliothèque Bleue zumindest den Wunsch, an der Geselligkeit der Aufklärung teilzuhaben. Im Laufe der Klassen boten verschiedene Institutionen den Lesern Zugang zu Material, ohne etwas kaufen zu müssen. Es entstanden Bibliotheken, die ihr Material zu einem kleinen Preis ausliehen, und gelegentlich boten Buchhandlungen ihren Kunden eine kleine Leihbibliothek an. Kaffeehäuser boten ihren Kunden häufig Bücher, Zeitschriften und manchmal sogar populäre Romane an. The Tatler und The Spectator , zwei einflussreiche Zeitschriften, die von 1709 bis 1714 verkauft wurden, waren eng mit der Kaffeehauskultur in London verbunden und wurden in verschiedenen Einrichtungen der Stadt sowohl gelesen als auch produziert. Dies ist ein Beispiel für die drei- oder gar vierfache Funktion des Kaffeehauses: Oft wurde vor Ort Lesestoff beschafft, gelesen, diskutiert und sogar produziert.

Denis Diderot ist vor allem als Herausgeber der Encyclopédie . bekannt

Es ist äußerst schwierig festzustellen, was die Menschen während der Aufklärung tatsächlich gelesen haben. Die Untersuchung der Kataloge von Privatbibliotheken beispielsweise vermittelt ein verzerrtes Bild zugunsten der Klassen, die wohlhabend genug sind, um sich Bibliotheken leisten zu können, und ignoriert auch zensierte Werke, die kaum öffentlich anerkannt werden. Aus diesem Grund wäre ein Studium des Verlagswesens für anspruchsvolle Lesegewohnheiten viel fruchtbarer.

In Kontinentaleuropa, insbesondere aber in Frankreich, mussten Buchhändler und Verleger unterschiedlich strenge Zensurgesetze aushandeln. So entging beispielsweise die Encyclopédie nur knapp der Beschlagnahme und musste von Malesherbes , dem Verantwortlichen der französischen Zensur , gerettet werden . Tatsächlich befanden sich viele Verlage günstig außerhalb Frankreichs, um übereifrige französische Zensoren zu vermeiden. Sie schmuggelten ihre Waren über die Grenze, wo sie dann zu heimlichen Buchhändlern oder Kleinhändlern transportiert wurden. Die Aufzeichnungen von heimlichen Buchhändlern können eine bessere Darstellung dessen geben, was gebildete Franzosen wirklich gelesen haben könnten, da ihre heimliche Natur eine weniger restriktive Produktauswahl ermöglichte. In einem Fall waren politische Bücher die beliebteste Kategorie, hauptsächlich Verleumdungen und Broschüren. Die Leser interessierten sich mehr für sensationelle Geschichten über Kriminelle und politische Korruption als für die politische Theorie selbst. Die zweitbeliebteste Kategorie, "allgemeine Werke" (die Bücher, "die kein vorherrschendes Motiv hatten und die etwas enthielten, was fast jeden Autoritätspersonen beleidigte"), zeigte eine hohe Nachfrage nach allgemein anspruchsloser subversiver Literatur. Diese Werke wurden jedoch nie in den literarischen Kanon aufgenommen und sind daher heute weitgehend in Vergessenheit geraten.

In ganz Europa existierte eine gesunde, legale Verlagsbranche, obwohl etablierte Verlage und Buchhändler gelegentlich mit dem Gesetz in Konflikt gerieten. So fand beispielsweise die nicht nur vom König, sondern auch von Clemens XII. verurteilte Encyclopédie mit Hilfe des erwähnten Malesherbes und der kreativen Nutzung des französischen Zensurgesetzes dennoch ihren Weg in den Druck. Viele Werke wurden jedoch verkauft, ohne in rechtliche Schwierigkeiten zu geraten. Ausleihunterlagen von Bibliotheken in England, Deutschland und Nordamerika zeigen, dass mehr als 70 Prozent der ausgeliehenen Bücher Romane waren. Weniger als 1 Prozent der Bücher waren religiöser Natur, was auf den allgemeinen Trend der abnehmenden Religiosität hindeutet.

Naturgeschichte

Georges Buffon ist am besten für seine Histoire naturelle in Erinnerung geblieben , eine 44-bändige Enzyklopädie, die alles beschreibt, was über die Natur bekannt ist

Ein Genre, das stark an Bedeutung gewann, war das der wissenschaftlichen Literatur. Vor allem die Naturgeschichte wurde in der Oberschicht immer beliebter. Werke der Naturgeschichte gehören René-Antoine Ferchault de Réaumur 's Histoire naturelle des insectes und Jacques Gautier d'Agoty ' s La Myologie complète, ou Beschreibung de tous les Muskeln du corps humain (1746). Außerhalb des Ancien Régime France war die Naturgeschichte ein wichtiger Bestandteil der Medizin und Industrie und umfasste die Bereiche Botanik, Zoologie, Meteorologie, Hydrologie und Mineralogie. Studenten an Universitäten und Akademien der Aufklärung wurden in diesen Fächern unterrichtet, um sie auf so unterschiedliche Karrieren wie Medizin und Theologie vorzubereiten. Wie Matthew Daniel Eddy gezeigt hat, war Naturgeschichte in diesem Zusammenhang ein sehr bürgerliches Streben und fungierte als fruchtbarer Handelsplatz für den interdisziplinären Austausch unterschiedlicher wissenschaftlicher Ideen.

Das Zielpublikum der Naturgeschichte war die französische Höflichkeitsgesellschaft, was mehr durch den spezifischen Diskurs des Genres als durch die allgemein hohen Preise seiner Werke belegt wurde. Naturforscher bedienten sich der Gelehrsamkeit der höflichen Gesellschaft – viele Texte hatten einen ausdrücklichen Lehrzweck. Naturgeschichte war jedoch oft eine politische Angelegenheit. Wie Emma Spary schreibt, rutschten die von Naturforschern verwendeten Klassifikationen "zwischen der natürlichen Welt und dem Sozialen ... Die Idee des Geschmacks ( le goût ) war ein sozialer Indikator: Um die Natur wirklich einordnen zu können, brauchte man den richtigen Geschmack, eine Diskretion, die von allen Mitgliedern der höflichen Gesellschaft geteilt wurde. Auf diese Weise verbreitete die Naturgeschichte viele der wissenschaftlichen Entwicklungen der Zeit, lieferte aber auch eine neue Legitimationsquelle für die herrschende Klasse. Auf dieser Grundlage konnten Naturforscher dann auf der Grundlage ihrer wissenschaftlichen Arbeiten ihre eigenen gesellschaftlichen Ideale entwickeln.

Wissenschaftliche und literarische Zeitschriften

Journal des sçavans war die früheste wissenschaftliche Zeitschrift in Europa

Während der Aufklärung entstanden die ersten wissenschaftlichen und literarischen Zeitschriften. Die erste Zeitschrift, das Pariser Journal des Sçavans , erschien 1665. Es dauerte jedoch bis 1682, dass Zeitschriften in größerem Umfang produziert wurden. Französisch und Latein waren die vorherrschenden Publikationssprachen, aber es gab auch eine stetige Nachfrage nach Material in Deutsch und Niederländisch. Die Nachfrage nach englischen Veröffentlichungen auf dem Kontinent war im Allgemeinen gering, was sich in Englands ähnlich mangelndem Verlangen nach französischen Werken widerspiegelte. Sprachen, die einen weniger internationalen Markt beherrschen – wie Dänisch, Spanisch und Portugiesisch – fanden den Zeitschriftenerfolg schwieriger, und meistens wurde stattdessen eine internationalere Sprache verwendet. Französisch übernahm langsam den Status des Lateinischen als Lingua franca der gelehrten Kreise. Dies wiederum gab dem Verlagswesen in Holland den Vorrang, wo die überwiegende Mehrheit dieser französischsprachigen Zeitschriften produziert wurde.

Jonathan Israel nannte die Zeitschriften die einflussreichste kulturelle Innovation der europäischen Geisteskultur. Sie lenkten die Aufmerksamkeit der "kultivierten Öffentlichkeit" weg von etablierten Autoritäten auf Neuheit und Innovation und förderten stattdessen die "aufgeklärten" Ideale von Toleranz und intellektueller Objektivität. Als Wissensquelle aus Wissenschaft und Vernunft waren sie eine implizite Kritik an bestehenden Vorstellungen von universeller Wahrheit, die von Monarchien, Parlamenten und religiösen Autoritäten monopolisiert wurden. Sie förderten auch die christliche Aufklärung, die "die Legitimität der von Gott bestimmten Autorität" - der Bibel - aufrechterhielt, in der es eine Übereinstimmung zwischen der biblischen und der Naturtheorie geben musste.

Enzyklopädien und Wörterbücher

Erste Seite der Encyclopédie , erschienen zwischen 1751 und 1766

Obwohl die Existenz von Wörterbüchern und Enzyklopädien bis in die Antike reichte, änderten sich die Texte von der einfachen Definition von Wörtern in einer langen Liste zu weitaus detaillierteren Diskussionen dieser Wörter in enzyklopädischen Wörterbüchern des 18. Jahrhunderts . Die Werke waren Teil einer Aufklärungsbewegung, um Wissen zu systematisieren und einem breiteren Publikum als der Elite Bildung zu bieten. Im Laufe des 18. Jahrhunderts änderte sich auch der Inhalt der Enzyklopädien je nach Geschmack der Leser. Die Bände konzentrierten sich tendenziell stärker auf weltliche Angelegenheiten, insbesondere auf Wissenschaft und Technologie, als auf theologische Fragen.

Neben weltlichen Themen bevorzugten die Leser auch ein alphabetisches Ordnungsschema gegenüber schwerfälligen thematisch geordneten Werken. Der Historiker Charles Porset kommentierte die Alphabetisierung : "Als Nullgrad der Taxonomie erlaubt die alphabetische Ordnung alle Lesestrategien; in dieser Hinsicht könnte sie als Emblem der Aufklärung gelten". Die Vermeidung von thematischen und hierarchischen Systemen ermöglicht für Porset somit eine freie Interpretation der Werke und wird zum Beispiel für Egalitarismus . Auch Enzyklopädien und Wörterbücher wurden im Zeitalter der Aufklärung populärer, als sich die Zahl der gebildeten Verbraucher, die sich solche Texte leisten konnten, zu vervielfachen begann. In der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts stieg die Zahl der nach Jahrzehnten veröffentlichten Wörterbücher und Enzyklopädien von 63 zwischen 1760 und 1769 auf etwa 148 im Jahrzehnt nach der Französischen Revolution (1780–1789). Zusammen mit der Zunahme der Zahl wuchsen auch Wörterbücher und Enzyklopädien, die oft mehrere Auflagen hatten, die manchmal in ergänzten Ausgaben enthalten waren.

Das erste technische Wörterbuch wurde von John Harris entworfen und trug den Titel Lexicon technicum : Or, An Universal English Dictionary of Arts and Sciences . Harris' Buch vermied theologische und biographische Einträge und konzentrierte sich stattdessen auf Wissenschaft und Technologie. Das 1704 veröffentlichte Lexicon technicum war das erste in englischer Sprache verfasste Buch, das einen methodischen Ansatz zur Beschreibung von Mathematik und kommerzieller Arithmetik zusammen mit den physikalischen Wissenschaften und der Navigation verfolgte . Andere technische Wörterbücher folgten Harris' Vorbild, darunter Ephraim Chambers ' Cyclopaedia (1728), die fünf Ausgaben umfasste und ein wesentlich umfangreicheres Werk als Harris' war. Die Folio- Ausgabe des Werkes enthielt sogar ausklappbare Stiche. Die Cyclopaedia betonte die Newtonschen Theorien, die Lockesche Philosophie und enthielt gründliche Untersuchungen von Technologien wie Gravieren , Brauen und Färben .

" Figuratives System des menschlichen Wissens ", die Struktur, in die die Encyclopédie das Wissen organisierte - sie hatte drei Hauptzweige: Gedächtnis, Vernunft und Vorstellungskraft
(1771) war den deutschen Lexika nachempfunden.

Das Paradebeispiel für Nachschlagewerke, die wissenschaftliche Erkenntnisse im Zeitalter der Aufklärung systematisierten, waren jedoch nicht technische Wörterbücher, sondern universelle Enzyklopädien . Das Ziel universeller Enzyklopädien war es, das gesamte menschliche Wissen in einem umfassenden Nachschlagewerk festzuhalten. Die bekanntesten dieser Werke ist Denis Diderot und Jean le Rond d'Alembert ‚s Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers . Das Werk, dessen Veröffentlichung 1751 begann, bestand aus 35 Bänden und über 71 000 Einzeleinträgen. Ein großer Teil der Beiträge widmete sich der detaillierten Beschreibung der Wissenschaften und des Handwerks und bot Intellektuellen in ganz Europa einen qualitativ hochwertigen Überblick über das menschliche Wissen. In d'Alemberts Preliminary Discourse to the Encyclopedia of Diderot wird das Ziel der Arbeit skizziert, den Umfang des menschlichen Wissens in den Künsten und Wissenschaften zu erfassen:

Als Enzyklopädie soll sie die Ordnung und Verbindung der Teile des menschlichen Wissens so gut wie möglich darlegen. Als begründetes Wörterbuch der Wissenschaften, Künste und Gewerbe soll es die allgemeinen Prinzipien enthalten, die die Grundlage jeder Wissenschaft und jeder Kunst, ob liberal oder mechanisch, bilden, und die wichtigsten Tatsachen, die den Körper und die Substanz einer jeden ausmachen.

Das massive Werk wurde nach einem „Baum der Erkenntnis“ geordnet. Der Baum spiegelte die deutliche Trennung zwischen Künsten und Wissenschaften wider, die größtenteils auf den Aufstieg des Empirismus zurückzuführen war. Beide Wissensgebiete wurden durch die Philosophie oder den Stamm des Wissensbaumes vereint. Die Entsakralisierung der Religion durch die Aufklärung wurde in der Gestaltung des Baumes deutlich, insbesondere dort, wo die Theologie einen peripheren Zweig mit schwarzer Magie als nächstem Nachbarn ausmachte. Als die Encyclopédie an Popularität gewann, wurde sie nach 1777 in Quarto- und Oktav- Ausgaben veröffentlicht. Die Quarto- und Oktav-Ausgaben waren viel billiger als frühere Ausgaben, was die Encyclopédie für Nicht-Elite zugänglicher machte. Robert Darnton schätzt, dass vor der Französischen Revolution ungefähr 25 000 Exemplare der Encyclopédie in ganz Frankreich und Europa im Umlauf waren. Die umfangreiche, aber erschwingliche Enzyklopädie sollte die Vermittlung von Aufklärung und wissenschaftlicher Bildung an ein wachsendes Publikum darstellen.

Popularisierung der Wissenschaft

Eine der wichtigsten Entwicklungen, die die Aufklärungszeit in die Wissenschaft brachte, war ihre Popularisierung. Eine zunehmend gebildete Bevölkerung, die Wissen und Bildung sowohl in den Künsten als auch in den Wissenschaften suchte, trieb die Expansion der Druckkultur und die Verbreitung wissenschaftlicher Erkenntnisse voran. Die neue gebildete Bevölkerung war auf eine stark gestiegene Verfügbarkeit von Nahrungsmitteln zurückzuführen. Dies ermöglichte vielen Menschen, sich aus der Armut zu befreien, und statt mehr für Lebensmittel zu bezahlen, hatten sie Geld für Bildung. Popularisierung war im Allgemeinen Teil eines übergreifenden Ideals der Aufklärung, das danach strebte, „Informationen einer möglichst großen Zahl von Menschen zugänglich zu machen“. Als im 18. Jahrhundert das öffentliche Interesse an der Naturphilosophie wuchs, eröffneten öffentliche Vorlesungen und die Veröffentlichung populärer Texte Amateuren und Wissenschaftlern, die am Rande von Universitäten und Akademien blieben, neue Wege zu Geld und Ruhm. Formellere Werke enthielten Erklärungen wissenschaftlicher Theorien für Personen, denen der Bildungshintergrund fehlte, um den ursprünglichen wissenschaftlichen Text zu verstehen. Sir Isaac Newtons berühmte Philosophiae Naturalis Principia Mathematica wurde in lateinischer Sprache veröffentlicht und blieb für Leser ohne klassische Ausbildung unzugänglich, bis die Schriftsteller der Aufklärung begannen, den Text in die Landessprache zu übersetzen und zu analysieren.

Ein Porträt von Bernard de Fontenelle

Die erste bedeutende Arbeit , die ausdrücklich für die Laien, in der Landessprache und mit der Unterhaltung der Leser im Auge wissenschaftliche Theorie und Wissen ausgedrückt, war Bernard de Fonten ‚s Gespräche auf der Pluralität der Welten (1686). Das Buch wurde speziell für Frauen mit Interesse am wissenschaftlichen Schreiben produziert und inspirierte eine Vielzahl ähnlicher Werke. Diese populären Werke waren in einem diskursiven Stil verfasst, der für den Leser viel übersichtlicher war als die komplizierten Artikel, Abhandlungen und Bücher der Akademien und Wissenschaftler. Charles Leadbetter ‚s Astronomie (1727) wurde als‚eine Arbeit völlig neu‘ ausgeschrieben , die‚kurze und easie [umfassen würde sic ] Regeln und astronomische Tabellen‘. Die erste französische Einführung in den Newtonismus und die Principia war Eléments de la philosophie de Newton , veröffentlicht von Voltaire im Jahr 1738. Émilie du Châtelets Übersetzung der Principia , veröffentlicht nach ihrem Tod im Jahr 1756, trug auch dazu bei, Newtons Theorien über die wissenschaftlichen Akademien hinaus zu verbreiten die Universität. Francesco Algarotti schrieb für ein wachsendes weibliches Publikum und veröffentlichte Il Newtonianism per le dame , ein äußerst beliebtes Werk, das von Elizabeth Carter aus dem Italienischen ins Englische übersetzt wurde . Eine ähnliche Einführung in den Newtonismus für Frauen wurde von Henry Pemberton erstellt . Sein A View of Sir Isaac Newton's Philosophy wurde im Abonnement veröffentlicht. Vorhandene Abonnentenaufzeichnungen zeigen, dass Frauen aus den unterschiedlichsten sozialen Schichten das Buch kauften, was auf die wachsende Zahl wissenschaftlich interessierter Leserinnen in der Mittelschicht hindeutet. Während der Aufklärung begannen auch Frauen, selbst populärwissenschaftliche Werke zu produzieren. Sarah Trimmer schrieb ein erfolgreiches naturkundliches Lehrbuch für Kinder mit dem Titel The Easy Introduction to the Knowledge of Nature (1782), das viele Jahre später in elf Auflagen veröffentlicht wurde.

Schulen und Universitäten

Die meisten Arbeiten zur Aufklärung betonen eher die von Intellektuellen diskutierten Ideale als den aktuellen Bildungsstand zu dieser Zeit. Führende Bildungstheoretiker wie der Engländer John Locke und der Schweizer Jean Jacques Rousseau betonten beide, wie wichtig es ist, junge Köpfe frühzeitig zu formen. In der Spätaufklärung stieg die Forderung nach einem universelleren Bildungsansatz, insbesondere nach der Amerikanischen und Französischen Revolution .

Die vorherrschende pädagogische Psychologie ab den 1750er Jahren, insbesondere in nordeuropäischen Ländern, war der Assoziationismus, die Vorstellung, dass der Geist Ideen durch wiederholte Routinen assoziiert oder dissoziiert. Sie war nicht nur den aufklärerischen Ideologien von Freiheit, Selbstbestimmung und Eigenverantwortung förderlich, sondern bot auch eine praktische Theorie des Geistes, die es Lehrern ermöglichte, langjährige Formen der Druck- und Manuskriptkultur in effektive grafische Lernwerkzeuge für die unteren und mittleren Schichten zu verwandeln der Gesellschaft. Den Kindern wurde beigebracht, sich Fakten durch mündliche und grafische Methoden zu merken, die in der Renaissance entstanden.

Viele der führenden Universitäten, die mit den fortschrittlichen Prinzipien der Aufklärung verbunden waren, befanden sich in Nordeuropa, wobei die renommiertesten die Universitäten Leiden, Göttingen, Halle, Montpellier, Uppsala und Edinburgh waren. Diese Universitäten, insbesondere Edinburgh, brachten Professoren hervor, deren Ideen einen bedeutenden Einfluss auf die nordamerikanischen Kolonien Großbritanniens und später die amerikanische Republik hatten. Innerhalb der Naturwissenschaften war Edinburghs medizinische Fakultät auch in Chemie, Anatomie und Pharmakologie führend. In anderen Teilen Europas waren die Universitäten und Schulen Frankreichs und des größten Teils Europas Bastionen des Traditionalismus und der Aufklärung gegenüber nicht gastfreundlich. In Frankreich bildete die medizinische Universität Montpellier die größte Ausnahme.

Gelehrte Akademien

Ludwig XIV. besuchte 1671 die Académie des sciences : „Es ist allgemein anerkannt, dass die ‚moderne Wissenschaft‘ im Europa des 17. Jahrhunderts entstand und ein neues Verständnis der Natur einführte“ — Peter Barrett

Die Geschichte der Akademien in Frankreich während der Aufklärung beginnt mit der 1635 in Paris gegründeten Akademie der Wissenschaften . Es war eng mit dem französischen Staat verbunden und fungierte als Verlängerung einer Regierung, in der es ernsthaft an Wissenschaftlern mangelte. Es half bei der Förderung und Organisation neuer Disziplinen und bildete neue Wissenschaftler aus. Es trug auch dazu bei, den sozialen Status der Wissenschaftler zu verbessern, da sie sie als die "nützlichsten aller Bürger" betrachteten. Akademien belegen das steigende Interesse an der Wissenschaft und deren zunehmende Säkularisierung, wie die geringe Zahl der Kleriker, die Mitglied waren (13 Prozent), belegt. Die Präsenz der französischen Akademien im öffentlichen Raum kann nicht auf ihre Mitgliedschaft zurückgeführt werden, denn obwohl die Mehrheit ihrer Mitglieder bürgerlich war, stand die exklusive Institution nur Pariser Elitegelehrten offen. Sie verstanden sich als "Interpreten der Wissenschaften für das Volk". Vor diesem Hintergrund haben es Akademiker beispielsweise auf sich genommen, die populäre Pseudowissenschaft des Mesmerismus zu widerlegen .

Der stärkste Beitrag der französischen Akademien zur öffentlichen Sphäre kommt von den Concours académiques (grob übersetzt als "akademische Wettbewerbe"), die sie in ganz Frankreich gesponsert haben. Diese akademischen Wettbewerbe waren vielleicht die öffentlichsten aller Institutionen während der Aufklärung. Die Wettkampfpraxis geht auf das Mittelalter zurück und wurde Mitte des 17. Jahrhunderts wiederbelebt. Das Thema war zuvor im Allgemeinen religiös und/oder monarchisch und umfasste Essays, Poesie und Malerei. Ungefähr 1725 hatte sich dieses Thema jedoch radikal erweitert und diversifiziert, einschließlich "königlicher Propaganda, philosophischer Schlachten und kritischer Überlegungen zu den sozialen und politischen Institutionen des alten Regimes". Auch Themen der öffentlichen Kontroverse wurden diskutiert, wie die Theorien von Newton und Descartes, der Sklavenhandel, die Frauenbildung und die Justiz in Frankreich.

Antoine Lavoisier führt ein Experiment zur Verbrennung durch verstärktes Sonnenlicht durch

Noch wichtiger war, dass die Wettbewerbe für alle offen waren und die erzwungene Anonymität jeder Einreichung garantierte, dass weder Geschlecht noch sozialer Rang die Bewertung bestimmen würden. Obwohl die "überwiegende Mehrheit" der Teilnehmer den wohlhabenderen Schichten der Gesellschaft angehörte ("die freien Künste, der Klerus, die Justiz und die Ärzteschaft"), gab es einige Fälle, in denen die Volksklassen Aufsätze einreichten und sogar gewannen. In ähnlicher Weise nahm eine beträchtliche Anzahl von Frauen an den Wettbewerben teil und gewannen. Von insgesamt 2.300 in Frankreich ausgeschriebenen Wettbewerben gewannen Frauen 49 – nach modernen Maßstäben vielleicht eine kleine Zahl, aber in einer Zeit, in der die meisten Frauen keine akademische Ausbildung hatten, sehr bedeutend. Tatsächlich waren die meisten Gewinnerbeiträge für Poesiewettbewerbe, ein Genre, das häufig in der Frauenbildung betont wird.

Auch in England spielte die Royal Society of London eine bedeutende Rolle im öffentlichen Raum und bei der Verbreitung aufklärerischer Ideen. Es wurde von einer Gruppe von unabhängigen Wissenschaftlern gegründet und eine königliche Charta in 1662. Die Gesellschaft spielte eine große Rolle bei der Verbreitung gegeben Robert Boyle ‚s experimentelle Philosophie in ganz Europa und als Clearingstelle für geistige Korrespondenz und Austausch gehandelt. Boyle war "ein Begründer der experimentellen Welt, in der Wissenschaftler heute leben und operieren" und sein methodenbasiertes Wissen über Experimente, das bezeugt werden musste, um eine angemessene empirische Legitimation zu gewährleisten. Hier kam die Royal Society ins Spiel: Zeugnisgeben musste ein "kollektiver Akt" sein und die Versammlungsräume der Royal Society waren ideale Orte für relativ öffentliche Demonstrationen. Allerdings galt nicht irgendein Zeuge als glaubwürdig: „Oxford-Professoren galten als verlässlichere Zeugen als Bauern aus Oxfordshire“. Dabei wurden zwei Faktoren berücksichtigt: die Ortskenntnis eines Zeugen und die "moralische Verfassung" eines Zeugen. Mit anderen Worten, für Boyles Öffentlichkeit wurde nur die Zivilgesellschaft berücksichtigt.

Salons

Salons waren Orte, an denen Philosophen zusammenkamen und alte, aktuelle oder neue Ideen diskutierten. Dies führte dazu, dass Salons der Geburtsort intellektueller und aufgeklärter Ideen wurden.

Kaffeehäuser

Kaffeehäuser waren während der Aufklärung besonders wichtig für die Wissensverbreitung, weil sie ein einzigartiges Umfeld schufen, in dem sich Menschen aus vielen verschiedenen Lebensbereichen versammelten und Ideen teilten. Sie wurden häufig von Adligen kritisiert, die die Möglichkeit einer Umgebung fürchteten, in der die Klasse und die damit verbundenen Titel und Privilegien missachtet wurden. Ein solches Umfeld war für Monarchen besonders einschüchternd, die einen Großteil ihrer Macht aus der Ungleichheit zwischen den Bevölkerungsschichten bezogen. Würden sich Klassen unter dem Einfluss des aufklärerischen Denkens zusammenschließen, könnten sie die allumfassende Unterdrückung und Missbräuche ihrer Monarchen erkennen und aufgrund ihrer Größe möglicherweise erfolgreiche Aufstände durchführen. Monarchen widersetzten sich auch der Idee, dass ihre Untertanen zusammenkamen, um politische Angelegenheiten zu diskutieren, insbesondere solche, die außenpolitische Angelegenheiten betrafen – Herrscher dachten, politische Angelegenheiten seien nur ihre Angelegenheit, ein Ergebnis ihres angeblichen göttlichen Rechts zu herrschen.

Coffeeshops wurden für viele zu einem Zuhause in der Ferne, die versuchten, mit ihren Nachbarn in einen Diskurs zu treten und faszinierende und zum Nachdenken anregende Themen zu diskutieren, insbesondere in Bezug auf Philosophie und Politik. Kaffeehäuser waren für die Aufklärung unverzichtbar, denn sie waren Zentren des freien Denkens und der Selbstfindung. Obwohl viele Kaffeehausgäste Gelehrte waren, waren es viele nicht. Kaffeehäuser zogen eine vielfältige Gruppe von Menschen an, darunter nicht nur gebildete Wohlhabende, sondern auch Angehörige des Bürgertums und der Unterschicht. Während es positiv erscheinen mag, dass Kunden, die Ärzte, Anwälte, Kaufleute usw. sind, fast alle Klassen repräsentierten, löste die Coffeeshop-Umgebung Angst bei denen aus, die versuchten, den Klassenunterschied zu wahren. Eine der populärsten Kritiken des Kaffeehauses behauptete, dass es "eine promiskuitive Verbindung zwischen Menschen aus verschiedenen Stufen der sozialen Leiter, vom Handwerker bis zum Aristokraten" ermöglichte und daher mit der Arche Noah verglichen wurde, die alle Arten von Tieren erhielt, sauber oder unrein . Diese einzigartige Kultur diente dem Journalismus als Katalysator, als Joseph Addison und Richard Steele sein Potenzial als Publikum erkannten. Gemeinsam veröffentlichten Steele und Addison The Spectator (1711) , eine tägliche Veröffentlichung, die durch den fiktiven Erzähler Mr. Spectator sowohl Unterhaltung als auch Diskussion über ernsthafte philosophische Angelegenheiten anregen wollte.

Das erste englische Kaffeehaus wurde 1650 in Oxford eröffnet. Brian Cowan sagte, dass sich Oxford-Kaffeehäuser zu „ Penny-Universitäten “ entwickelten und einen Lernort boten, der weniger formal war als strukturierte Institutionen. Diese Penny-Universitäten nahmen eine bedeutende Position im akademischen Leben Oxfords ein, da sie von denen frequentiert wurden, die folglich als Virtuosen bezeichnet wurden und ihre Forschungen an einigen der resultierenden Voraussetzungen durchführten. Laut Cowan war „das Kaffeehaus ein Ort für gleichgesinnte Gelehrte, um sich zu versammeln, zu lesen, voneinander zu lernen und miteinander zu diskutieren, aber es war ausdrücklich keine universitäre Institution, und der Diskurs dort war ganz anders Ordnung als jedes Universitäts-Tutorial".

Das Café Procope wurde 1686 in Paris gegründet und in den 1720er Jahren gab es rund 400 Cafés in der Stadt. Vor allem das Café Procope wurde zu einem Zentrum der Aufklärung, in dem Berühmtheiten wie Voltaire und Rousseau willkommen geheißen wurden. Das Café Procope war der Ort, an dem Diderot und D'Alembert beschlossen, die Enzyklopädie zu gründen . Die Cafés waren eine der verschiedenen „Nervenzentren“ für bruits publics , öffentlichen Lärm oder Gerücht. Diese Jungs waren angeblich eine viel bessere Informationsquelle als die damals verfügbaren Zeitungen.

Debattiergesellschaften

Die Debattiergesellschaften sind ein Beispiel für die Öffentlichkeit während der Aufklärung. Zu ihren Ursprüngen gehören:

  • Clubs von fünfzig oder mehr Männern, die sich zu Beginn des 18. Jahrhunderts in Kneipen trafen, um religiöse Fragen und Staatsangelegenheiten zu diskutieren.
  • Mooting-Clubs, die von Jurastudenten gegründet wurden, um Rhetorik zu üben.
  • Spouting-Clubs, die gegründet wurden, um Schauspielern beim Training für Theaterrollen zu helfen.
  • John Henleys Oratory, das unverschämte Predigten mit noch absurderen Fragen vermischte, wie "Ob Schottland irgendwo auf der Welt ist?".
Ein Beispiel für einen französischen Salon

In den späten 1770er Jahren begannen populäre Debattiergesellschaften, in "vornehmere" Räume umzuziehen, eine Veränderung, die dazu beitrug, einen neuen Standard der Geselligkeit zu etablieren. Hintergrund dieser Entwicklungen sei "ein explosionsartiges Interesse an Theorie und Praxis öffentlicher Rede". Die Debattiergesellschaften waren Wirtschaftsunternehmen, die auf diese Forderung teilweise sehr erfolgreich reagierten. Einige Gesellschaften begrüßten 800 bis 1200 Zuschauer pro Nacht.

Die Debattiergesellschaften diskutierten ein äußerst breites Themenspektrum. Vor der Aufklärung drehten sich die meisten intellektuellen Debatten um „konfessionelle“ – d ein von Gott verliehener Titel der Autorität". Nach diesem Datum wurde alles, was bisher so in der Tradition verwurzelt war, in Frage gestellt und im Lichte der philosophischen Vernunft oft durch neue Konzepte ersetzt. Nach der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts und im Laufe des 18. Jahrhunderts setzte ein "allgemeiner Rationalisierungs- und Säkularisierungsprozess" ein und Konfessionsstreitigkeiten wurden zugunsten des "eskalierenden Kampfes zwischen Glauben und Unglauben" auf eine untergeordnete Rolle gedrängt.

Neben Religionsdebatten diskutierten Gesellschaften Themen wie Politik und die Rolle der Frau. Es ist jedoch wichtig anzumerken, dass die kritischen Themen dieser Debatten nicht unbedingt in Opposition gegen die Regierung mündeten. Mit anderen Worten, die Ergebnisse der Debatte bestätigten recht häufig den Status quo . Aus historischer Sicht war eines der wichtigsten Merkmale der Debattiergesellschaft ihre Offenheit gegenüber der Öffentlichkeit, da Frauen fast alle Debattiergesellschaften besuchten und sogar mitmachten, die ebenfalls allen Klassen offen standen, sofern sie den Eintrittspreis bezahlen konnten. Im Inneren konnten die Zuschauer an einer weitgehend egalitären Form der Geselligkeit teilnehmen, die zur Verbreitung von Aufklärungsideen beitrug.

Freimaurerlogen

Initiationszeremonie der Freimaurer

Historiker haben lange darüber diskutiert, inwieweit das geheime Netzwerk der Freimaurerei ein Hauptfaktor der Aufklärung war. Zu den Führern der Aufklärung gehörten Freimaurer wie Diderot, Montesquieu, Voltaire, Lessing , Pope, Horace Walpole, Sir Robert Walpole, Mozart, Goethe, Friedrich der Große, Benjamin Franklin und George Washington. Norman Davies sagte, dass die Freimaurerei eine mächtige Kraft für den Liberalismus in Europa von etwa 1700 bis zum 20. Jahrhundert war. Es breitete sich im Zeitalter der Aufklärung schnell aus und erreichte praktisch jedes Land in Europa. Es war besonders attraktiv für mächtige Aristokraten und Politiker sowie Intellektuelle, Künstler und politische Aktivisten.

Während des Zeitalters der Aufklärung bildeten die Freimaurer ein internationales Netzwerk gleichgesinnter Männer, die sich oft heimlich bei rituellen Programmen in ihren Logen trafen. Sie förderten die Ideale der Aufklärung und trugen dazu bei, diese Werte in Großbritannien und Frankreich und an anderen Orten zu verbreiten. Die Freimaurerei als systematisches Glaubensbekenntnis mit eigenen Mythen, Werten und Ritualen entstand um 1600 in Schottland und verbreitete sich im 18. Jahrhundert zunächst nach England und dann über den Kontinent. Sie förderten neue Verhaltenskodizes – einschließlich eines gemeinschaftlichen Verständnisses von Freiheit und Gleichheit, das von der Zunftgeselligkeit geerbt wurde – „Freiheit, Brüderlichkeit und Gleichheit“. Schottische Soldaten und jakobitische Schotten brachten Brüderlichkeitsideale auf den Kontinent, die nicht das lokale System der schottischen Bräuche widerspiegelten, sondern die Institutionen und Ideale, die ihren Ursprung in der englischen Revolution gegen den königlichen Absolutismus hatten. Die Freimaurerei war in Frankreich besonders verbreitet – 1789 gab es vielleicht sogar 100.000 französische Freimaurer, was die Freimaurerei zur beliebtesten aller aufklärerischen Vereinigungen machte. Die Freimaurer zeigten eine Leidenschaft für Geheimhaltung und schufen neue Grade und Zeremonien. Ähnliche Gesellschaften, die teilweise die Freimaurerei imitierten, entstanden in Frankreich, Deutschland, Schweden und Russland. Ein Beispiel waren die 1776 in Bayern gegründeten Illuminaten , die nach den Freimaurern kopiert wurden, aber nie Teil der Bewegung waren. Die Illuminaten waren eine offen politische Gruppe, was die meisten Freimaurerlogen entschieden nicht waren.

Freimaurerlogen schufen ein privates Modell für öffentliche Angelegenheiten. Sie "rekonstituierten das Gemeinwesen und errichteten eine verfassungsmäßige Form der Selbstverwaltung, komplett mit Verfassungen und Gesetzen, Wahlen und Vertretern". Mit anderen Worten, die in den Logen eingerichtete Mikrogesellschaft war ein normatives Modell für die gesamte Gesellschaft. Dies galt insbesondere auf dem Kontinent: Als in den 1730er Jahren die ersten Logen auftauchten, wurde ihre Verkörperung britischer Werte von staatlichen Behörden oft als bedrohlich empfunden. Zum Beispiel bestand die Pariser Loge, die sich Mitte der 1720er Jahre traf, aus englischen jakobitischen Exilanten. Darüber hinaus verbanden sich Freimaurer in ganz Europa explizit mit der Aufklärung insgesamt. In französischen Logen zum Beispiel war die Zeile "Als Mittel zur Erleuchtung suche ich die Erleuchteten" ein Teil ihrer Initiationsriten. Britische Logen haben sich die Aufgabe gestellt, „die Unerleuchteten zu initiieren“. Dies verband die Logen nicht unbedingt mit den Irreligiösen, aber das schloss sie auch nicht von der gelegentlichen Häresie aus. Tatsächlich lobten viele Logen den Großen Architekten, die freimaurerische Terminologie für das deistische göttliche Wesen, das ein wissenschaftlich geordnetes Universum geschaffen hat.

Der deutsche Historiker Reinhart Koselleck behauptete: „Auf dem Kontinent gab es zwei gesellschaftliche Strukturen, die das Zeitalter der Aufklärung entscheidend geprägt haben: die Gelehrtenrepublik und die Freimaurerlogen“. Der schottische Professor Thomas Munck argumentiert, dass "obwohl die Freimaurer internationale und sozialübergreifende Kontakte förderten, die im Wesentlichen nicht-religiös waren und weitgehend mit aufgeklärten Werten übereinstimmten, sie aber kaum als eigenständiges radikales oder reformistisches Netzwerk beschrieben werden können". Viele der Werte der Freimaurer schienen die Werte und Denker der Aufklärung sehr anzusprechen. Diderot diskutiert die Verbindung zwischen den Idealen der Freimaurer und der Erleuchtung in D'Alemberts Traum und untersucht das Mauerwerk als eine Möglichkeit, den Glauben der Erleuchtung zu verbreiten. Die Historikerin Margaret Jacob betont die Bedeutung der Freimaurer, um indirekt aufgeklärtes politisches Denken zu inspirieren. Auf der negativen Seite bestreitet Daniel Roche Behauptungen, dass die Freimaurerei den Egalitarismus förderte und argumentiert, dass die Logen nur Männer mit ähnlichem sozialem Hintergrund anzogen. Die Anwesenheit adeliger Frauen in den französischen "Adoptionslogen", die sich in den 1780er Jahren bildeten, war hauptsächlich auf die engen Verbindungen zwischen diesen Logen und der aristokratischen Gesellschaft zurückzuführen.

Der Hauptgegner der Freimaurerei war die römisch-katholische Kirche, so dass in Ländern mit einem großen katholischen Element wie Frankreich, Italien, Spanien und Mexiko ein Großteil der Heftigkeit der politischen Kämpfe die Konfrontation zwischen dem, was Davies die reaktionäre Kirche nennt, und den aufgeklärten Freimaurerei. Selbst in Frankreich handelten Freimaurer nicht als Gruppe. Amerikanische Historiker haben zwar festgestellt, dass Benjamin Franklin und George Washington tatsächlich aktive Freimaurer waren, aber die Bedeutung der Freimaurerei für die amerikanische Revolution heruntergespielt, weil die Freimaurerordnung unpolitisch war und sowohl Patrioten als auch ihren Feind, die Loyalisten, umfasste.

Kunst

Die Kunst der Aufklärung konzentrierte sich auf die Suche nach Moral, die in früheren Epochen in der Kunst fehlte. Gleichzeitig wurde die klassische Kunst Griechenlands und Roms für die Menschen wieder interessant, da archäologische Teams Pompeji und Herculaneum entdeckten . Die Leute haben sich davon inspirieren lassen und die klassische Kunst zur neoklassischen Kunst wiederbelebt . Dies ist besonders in der frühen amerikanischen Kunst zu sehen, wo sie in ihrer gesamten Kunst und Architektur Bögen, Göttinnen und andere klassische architektonische Designs verwendeten.

Wichtige Intellektuelle

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Zitate

Quellen

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Weiterlesen

Referenzen und Umfragen

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